Fazang

3.1. Kehidupan Awal dan Latar Belakang

Sedikit yang diketahui tentang kehidupan awal Fazang. Keluarganya berketurunan Sogdian dan tinggal di sebuah enklaf etnik Sogdian di ibu kota imperial Chang'an (kini Xi'an). Keluarga Fazang telah berasimilasi secara budaya dengan masyarakat Cina. Bapa Fazang, Kang Mi, memegang jawatan rasmi di istana Tang. Tidak banyak yang diketahui tentang ibunya, walaupun biografi Cina menyatakan bahawa beliau mengandung "selepas bermimpi menelan sinaran matahari". Akaun tentang kekayaan datuk Fazang menunjukkan kemampuan bapanya untuk mencapai kedudukan yang lebih tinggi dalam kalangan bangsawan Tang, walaupun sebagai pendatang Sogdian. Walau bagaimanapun, sumber epigrafik dan tekstual menunjukkan banyak kekaburan mengenai keluarganya.

Fazang menunjukkan minat awal terhadap Buddhisme. Ketika beliau berusia lima belas tahun, beliau membakar jarinya di hadapan "Ayuwang shelita" (sebuah pagoda Famensi yang menyimpan tulang jari Gautama Buddha)-ini adalah amalan keagamaan yang popular pada masa itu. Fazang kecewa dalam pencarian awalnya untuk guru yang sesuai di ibu kota, lalu beliau pergi ke Pergunungan Zhongnan, di mana beliau mempelajari Sutra Mahayana, seperti Sutra Avatamsaka, dan juga terlibat dalam amalan Taoisme memakan eliksir herba.

3.2. Pendidikan dan Penahbisan

Selepas beberapa tahun mengasingkan diri dan mendengar bahawa ibu bapanya sakit, Fazang kembali ke Chang'an dan akhirnya bertemu guru pertamanya, Zhiyan, selepas mengagumkan beliau dengan pengetahuannya tentang Avatamsaka. Beliau memulakan murid awamnya dengan Zhiyan kira-kira pada tahun 663, namun Fazang banyak mengembara dan tidak kekal bersama gurunya secara konsisten. Sebelum Zhiyan meninggal dunia pada tahun 668, beliau mengarahkan dua guru vinaya, Daocheng dan Baochen, untuk menjaga Fazang. Daocheng dilantik sebagai salah seorang daripada tiga pengetua biara yang baru dibina di Chang'an, Taiyuansi. Di sinilah Fazang akan memasuki paderi Buddha untuk sisa hidupnya. Sumber biografi sebelumnya mendakwa bahawa Fazang sama ada terlalu berkelayakan untuk ajaran bodhisattva atau penahbisannya berlaku dalam konteks mukjizat, namun kedua-duanya adalah akaun yang diputarbelitkan yang cuba mengesahkan kekurangan bukti Fazang pernah mempunyai penahbisan penuh.

Berbeza dengan ketidakpastian mengenai saudara-mara sedarahnya, keluarga dharma Fazang lebih baik dicatat dalam sumber-sumber. Zhiyan adalah guru utamanya, manakala rakan sarjana Fazang, Daocheng dan Baochen, memberikan pengaruh tambahan. Fazang juga mempunyai ramai rakan murid, walaupun sumber hanya mencatat empat nama utama: Huixiao, Huaiji, Huizhao, dan yang paling terkenal, Uisang, yang kemudiannya mengasaskan Buddhisme Hwaeom di Korea. Beliau dikatakan mempunyai ramai murid lain, seorang murid biarawati bernama Facheng, dua murid Korea selain Uisang, dan akhirnya seorang biografer Cina, Qianli.

3.3. Aktiviti Semasa Dinasti Tang

Aktiviti Fazang semasa Dinasti Tang menunjukkan peranan pentingnya dalam istana dan sumbangannya kepada Buddhisme melalui pengajaran, penterjemahan, dan penglibatan dalam peristiwa negara.

3.3.4. Peranan dalam Peristiwa Negara

Fazang memainkan peranan penting dalam peristiwa negara, menggunakan pengetahuannya dalam Buddhisme untuk menyokong istana. Dari tahun 708 hingga 709, kemarau mengancam kawasan ibu kota, dan Fazang diperintahkan untuk melakukan ritual keagamaan yang sesuai untuk menurunkan hujan. Untuk kepuasan Maharaja Zhongzong, pada hari ketujuh, hujan lebat turun dan berlarutan selama sepuluh malam. Keupayaan mukjizat Fazang terus berkesan melalui perubahan kuasa imperial. Fazang nampaknya telah menggunakan dharani Mahāpratisarā esoterik untuk tujuan ritual memohon hujan yang diterangkan dalam teks tersebut.

Pada tahun-tahun terakhir hidupnya, Fazang memperoleh sokongan imperial yang meningkat, mempromosikan pembinaan biara Buddha Huayan baharu di dua ibu kota (Chang'an dan Luoyang), serta di Wu dan Yue (Zhejiang dan Jiangsu). Menurut biografer Fazang, Ch'oe Ch'iwon, bilangan masyarakat Avatamsaka (masyarakat yang dihadiri oleh orang awam untuk membaca dan mempelajari sutra) dikatakan telah "melebihi sepuluh ribu" pada masa ini.

4.1. Karya Terjemahan

Selain daripada penglibatannya dalam projek terjemahan utama yang disebutkan dalam bahagian "Kerja Terjemahan" di atas, Fazang juga menyertai pasukan terjemahan Bodhiruci pada tahun 706 untuk mengerjakan Sutra Mahāratnakūṭa (Da Baoji jing). Projek terjemahan ini menjadi tumpuan aktiviti ilmiahnya selama beberapa tahun akan datang, dan ia disiapkan pada tahun 713, sejurus selepas kematiannya.

Fazang juga mengambil bahagian dalam usaha terjemahan Śikṣānanda (dari tahun 695 hingga 699) untuk menterjemah dan menyunting Sutra Avatamsaka 80 jilid. Terjemahan baharu ini juga kehilangan beberapa bahagian, dan oleh itu disiapkan dengan terjemahan Fazang.

4.2. Karya Asli

Fazang menulis banyak karya mengenai Buddhisme. Karya agungnya ialah ulasan mengenai Sutra Avatamsaka (Huayan), iaitu Huayan jing tanxuan ji (華嚴經探玄記^{Bahasa Cina}, Catatan Menyelidik Misteri Huayan jing) dalam 60 jilid.

Karya-karya utama Fazang yang lain termasuk:

• Jin shizi zhang (金獅子章^{Bahasa Cina}): Risalah Singa Emas, sebuah esei yang merangkumi ajaran utama Buddhisme Huayan.
• Huayan wujiao zhang (華嚴五教章^{Bahasa Cina}): Risalah Lima Ajaran Huayan, yang mengandungi sistem klasifikasi doktrin (panjiao) utama Huayan. Ia mempunyai nama alternatif: Perenggan mengenai Doktrin Perbezaan dan Identiti Satu Kenderaan Huayan (Huayan yisheng jiaoyi fenqi zhang, 華嚴一乘教分齊章^{Bahasa Cina}).
• The Gist of the Huayan Sutra (Hua-yen ching chih kuei).
• Outline of the Text and Doctrine of the Huayan Sutra (Hua-yen ching wen i kang mu).
• Dasheng qixin lun yiji (大乘起信論義紀^{Bahasa Cina}): Ulasan mengenai Risalah Kebangkitan Iman dalam Mahayana. Karya ini kekal sebagai salah satu ulasan terpenting mengenai risalah ini.
• Huayan jing wenyi gangmu (華嚴經文義綱目^{Bahasa Cina}): Teks ini menjelaskan doktrin "sepuluh misteri".
• Commentary on the Sutra Brahmajāla (Fanwang jing pusa jieben shu, 梵網經菩薩戒本疏^{Bahasa Cina}).
• Commentary to the Sutra Laṅkāvatāra: Fazang menganggap Lanka sebagai salah satu sutra muktamad.
• A Record Conveying the Meaning of the Tenets of the Treatise on the Twelve Gates: Sebuah ulasan mengenai Treatise on the Twelve Gates (十二門論_Shiermenlun^{Bahasa Cina}) karya Nagarjuna.
• Cultivation of Contemplation of the Inner Meaning of the Huayen: The Ending of Delusion and Return to the Source (Hsiu hua-yen ao chih wang chin huan yuan kuan): Ini ditulis pada usia tua Fazang sebagai ringkasan ringkas ajaran Huayan.
• Ulasan mengenai Sutra Ghanavyūha, yang dipanggil Dasheng miyan jing shu (大乘密嚴經疏^{Bahasa Cina}).
• Ulasan mengenai Dasheng fajie wu chabie lun (大乘法界無差別論^{Bahasa Cina}, Skt. Dharmadhātu-aviśeṣa śāstra; Risalah mengenai Non-Perbezaan Dharmadhātu Mahayana) karya Saramati, bertajuk Dasheng fajie wu chabie lun bingxu (大乘法界無差別論疏 并序^{Bahasa Cina}).

Karya Huayan fajie guanmen (華嚴法界觀門^{Bahasa Cina}, Kaedah Pemeriksaan Mental Alam Dharma) secara tradisinya dikaitkan dengan Dushun (557-640), tetapi beberapa sarjana berpendapat bahawa ia sebenarnya adalah karya Fazang.

5.1. Kemunculan Bergantungan dan Saling-Menembus

Elemen utama pemahaman Fazang tentang totaliti segala sesuatu adalah pandangan uniknya tentang teori kemunculan bergantungan Buddha, yang diinformasikan oleh sumber-sumber Mahayana seperti Sutra Avatamsaka. Pandangan unik Huayan tentang kemunculan bergantungan ini dipanggil "dharmadhatu pratītyasamutapāda" (法界緣起_{fajie yuanqi}^{Bahasa Cina}, kemunculan bergantungan seluruh alam fenomena). Menurut Wei Daoru, teori ini menyatakan bahawa "dharma yang tidak terkira (semua fenomena di dunia) adalah representasi kebijaksanaan Buddha tanpa pengecualian ('minda murni sifat asal', 'satu minda' atau 'dharmadhatu'). Ia wujud dalam keadaan saling bergantung, saling menembus dan seimbang tanpa sebarang percanggahan atau konflik."

Elemen utama dan unik dari pandangan kemunculan bergantungan ini adalah "saling menembus" (xiangru) semua fenomena (dharma) dan "saling berpadu sempurna" (yuanrong, 圓融^{Bahasa Cina}). Ia adalah teori holistik yang menyatakan bahawa apa-apa perkara atau fenomena (dharma) hanya wujud sebagai sebahagian daripada keseluruhan. Iaitu, kewujudan sesuatu perkara bergantung kepada rangkaian keseluruhan semua perkara lain, yang semuanya saling berpadu, saling bergantung, dan saling ditentukan (xiangji) oleh satu sama lain. Seperti yang diterangkan oleh Bryan W. Van Norden mengenai teori ini, "kerana identiti sesuatu perkara bergantung kepada identiti perkara lain, 'satu adalah semua,' dan kerana keseluruhan bergantung kepada bahagian-bahagiannya untuk identitinya, 'semua adalah satu.'" Menurut Fazang, "satu adalah banyak, banyak adalah satu" (yi ji duo, duo ji yi), kerana kewujudan dan sifat sesuatu fenomena menentukan dan ditentukan oleh jumlah semua fenomena. Begitu juga, beliau juga menegaskan "satu dalam banyak, banyak dalam satu" (yi zhong duo, duo zhong yi), kerana mana-mana fenomena (dharma) menembusi dan ditembusi oleh kewujudan dan sifat jumlah semua fenomena.

Alan Fox juga menggambarkan doktrin saling menembus sebagai fakta bahawa semua peristiwa partikular yang mungkin "bertindih dan wujud secara serentak dan pada setiap masa, tanpa konflik atau halangan." Oleh itu, menurut teori ini, kewujudan sesuatu objek pada bila-bila masa adalah fungsi konteksnya sebagai sebahagian daripada rangkaian keseluruhan hubungan dalam alam semesta. Tambahan pula, kerana ini, semua fenomena sangat saling berkaitan sehingga ia berpadu bersama tanpa sebarang halangan dalam keseluruhan yang harmoni sempurna (iaitu seluruh alam semesta, Dharmadhatu).

Salah satu skema yang digunakan oleh Fazang dalam menjelaskan kedalaman saling menembus dan tanpa halangan ialah "sepuluh prinsip mendalam" (shi xuanmen). Idea asas sepuluh prinsip mendalam ini digariskan oleh Antonio S. Cua seperti berikut:
"Ia adalah visi keharmonian sempurna, di mana semua bentuk dan tahap makhluk fenomenal, difahami sebagai pembentukan tathagatagarbha, dilihat wujud dalam keselarasan sempurna, menembusi dan menentukan satu sama lain tanpa mengira saiz dan perbezaan temporal. Setiap entiti fenomenal adalah seperti setiap permata dalam Jaring Indra, menembusi dan menentukan semua entiti fenomenal lain serta ditembusi dan ditentukan olehnya, muncul sekaligus sebagai pusat seluruh alam fenomenal dan sebagai salah satu elemennya. Malah entiti fenomenal yang paling kecil muncul mengandungi seluruh alam semesta dan mencontohi keadaan ideal tanpa halangan total."

5.2. Hubungan antara Prinsip (Li) dan Fenomena (Shi)

Dalam Esei Singa Emas (金獅子章^{Bahasa Cina}, Taishō no. 1881) yang terkenal, Fazang memberikan penjelasan ringkas tentang prinsip utama pemikiran Huayan, iaitu prinsip muktamad atau corak (li 理) dan fenomena/peristiwa/perkara relatif (shi 事). Untuk melakukan ini, beliau menggunakan patung singa emas sebagai metafora. Menurut Bryan W. Van Norden: "Emas patung adalah metafora untuk Corak hubungan yang bersatu dan mendasari, manakala penampilan patung sebagai singa adalah metafora untuk persepsi ilusi kita terhadap perkara sebagai individu bebas. Kita mesti menyedari bahawa satu-satunya perkara yang wujud secara muktamad ialah Corak hubungan antara peristiwa sesaat. (Sebenarnya hanya ada emas; tiada singa.) Walau bagaimanapun, kita juga mesti mengakui bahawa adalah berguna dan sesuai untuk terus bercakap seolah-olah terdapat individu yang bebas dan berterusan. (Emas itu benar-benar kelihatan seperti singa.)". Dalam Buddhisme Huayan, li, prinsip atau corak adalah realiti muktamad (paramārtha-satya) yang dialami oleh Buddha. Menurut Van Norden, prinsip ini adalah "aktiviti tanpa batas dan tanpa henti yang mempunyai koheren bercorak".

Menurut Fazang, Li adalah tanpa batas dan tanpa henti, manakala fenomena (shi) adalah tidak kekal, relatif, dan terhad. Metafora ini bertujuan untuk menjelaskan hubungan antara prinsip muktamad dan pelbagai fenomena. Kerana prinsip tanpa batas (atau, emas) sentiasa kosong dan kekurangan sifat kekal (zixing), ia boleh diubah menjadi banyak bentuk relatif (seperti pelbagai bentuk yang membentuk patung singa).

Metafora ini juga menjelaskan hubungan antara objek dan sifat dasarnya, iaitu objek muncul sebagai perkara bebas, tetapi sebenarnya tidak mempunyai kewujudan bebas selain daripada prinsip muktamad. Walaupun fenomena konvensional tidak sepenuhnya mewakili prinsip atau corak muktamad, ia masih boleh difahami secara pragmatik sebagai fenomena relatif yang jelas.

Elemen penting lain dari metafora ini ialah prinsip muktamad dan fenomena relatif dalam beberapa pengertian saling bergantung, bersatu, dan saling menembus, iaitu, ia adalah non-dual.

5.3. Perpaduan Sempurna Enam Ciri

The Rafter Dialogue menyediakan enam ciri, atau enam cara memahami hubungan antara bahagian dan keseluruhan (dan saling menembusinya), serta antara bahagian dan bahagian. Setiap ciri merujuk kepada jenis hubungan tertentu antara bahagian dan keseluruhan. Skema ini menyediakan enam perspektif mereologi mengenai sifat fenomena. Fazang menggunakan ciri-ciri ini sebagai cara untuk menjelaskan lebih lanjut doktrin saling berpadu sempurna dan bagaimana keutuhan dan kepelbagaian kekal seimbang di dalamnya. Ini dipanggil "perpaduan sempurna enam ciri" (liuxiang yuanrong 六相圓融^{Bahasa Cina}).

Enam ciri tersebut adalah:

• Keseluruhan / universaliti** (zongxiang): Setiap dharma (seperti kasau) dicirikan oleh keseluruhan, kerana ia mengambil bahagian dalam mencipta keseluruhan (seperti bangunan), dan setiap dharma adalah sangat diperlukan dalam mencipta keseluruhan.
• Kekhususan / keunikan** (biexiang): Sebuah dharma dicirikan oleh kekhususan (contohnya mana-mana kasau tertentu) sejauh ia adalah kekhususan berangka yang berbeza daripada keseluruhan.
• Identiti / kesamaan** (tongxiang): Setiap dharma dicirikan oleh identiti tertentu dengan semua bahagian lain dari keseluruhan, kerana semuanya saling membentuk keseluruhan tanpa konflik.
• Perbezaan** (yixiang): Setiap dharma berbeza, kerana ia mempunyai fungsi dan penampilan yang berbeza, walaupun menjadi sebahagian daripada satu keseluruhan.
• Integrasi** (chengxiang): Setiap dharma disepadukan bersama dharma lain dalam membentuk satu sama lain dan dalam membentuk keseluruhan, dan setiap dharma tidak mengganggu setiap dharma lain.
• Bukan-integrasi / disintegrasi** (huaixiang): Fakta bahawa setiap bahagian mengekalkan aktiviti uniknya dan mengekalkan keindividuanannya semasa membentuk keseluruhan.

Menurut Wei Daoru, skema Fazang bertujuan untuk menggambarkan bagaimana semua perkara berada dalam keadaan saling korelasi dan saling menembus, dan bagaimana semua fenomena adalah bukan-dual sepenuhnya. Fazang juga memberi amaran kepada pembaca tentang ekstrem "annihilisme" (melihat fenomena sebagai tidak wujud) dan "eternalisme" (melihat fenomena sebagai tidak berpunca, bebas, dan kekal). Kedua-dua ini adalah ekstrem ontologi yang pada asalnya ditolak oleh Buddha dalam menerima "Jalan Tengah". Oleh itu, skema Fazang juga merupakan percubaan untuk menyediakan jalan tengah ontologi.

5.4. Asal-usul Sifat (Xingqi) dan Buddha Vairocana

Menurut ulasan Fazang mengenai Kebangkitan Iman dalam Mahayana, semua fenomena (dharma) timbul daripada satu sumber muktamad, iaitu "sifat" atau "Satu Minda". Ini digambarkan secara berbeza sebagai Tathātā (Begitulah), Tathagatagarbha (rahim tathagata), sifat Buddha, atau hanya "sifat". Sifat ini adalah sumber ontologi dan asas segala sesuatu, yang mendahului sebarang objek atau subjek sedar. Doktrin yang menyatakan bahawa semua dharma timbul daripada sifat Buddha ini telah dinamakan "asal-usul sifat" (xingqi), dan istilah ini berasal dari bab 32 Sutra Avatamsaka, bertajuk Nature Origination of the Jewel King Tathagata (寶王如來性起品^{Bahasa Cina}, Skt. Tathâgatotpatti-sambhava-nirdesa-sûtra).

Seperti yang dicatat oleh Hamar, bagi Fazang, asal-usul sifat (utpatti-sambhava) bermaksud "kemunculan Mutlak dalam dunia fenomenal... ini adalah kemunculan Tathagata di dunia sebagai guru untuk manfaat makhluk hidup dan kemunculan kebijaksanaan Tathagata dalam makhluk hidup." Sifat murni ini juga tidak terpisah dari makhluk hidup dan semua fenomena (dharma) di alam semesta. Ini kerana Buddha hanya muncul di dunia kerana keperluan makhluk hidup dan beliau tidak akan datang ke dunia jika tiada fenomena yang tidak suci. Oleh itu, bagi Fazang, sifat muktamad adalah bukan-dual dengan semua fenomena relatif dan saling berkaitan dengan semuanya. Oleh yang demikian, sumber itu masih kosong dari kewujudan diri (svabhava) dan bukan sifat penting yang bebas dari segala sesuatu, tetapi sebaliknya ia saling bergantung pada keseluruhan semua fenomena.

Fazang menulis bahawa asal-usul sifat boleh difahami dari dua perspektif: dari perspektif sebab dan dari perspektif hasil. Dari perspektif sebab, "sifat" merujuk kepada sifat Buddha yang wujud dalam semua makhluk hidup yang (dalam makhluk hidup) kekal tertutup dengan kekotoran. Apabila semua kekotoran disingkirkan, manifestasi sifat Buddha adalah "asal-usul sifat". Tambahan pula, merujuk kepada risalah Sifat Buddha, Fazang menulis bahawa terdapat tiga jenis sifat dan asal-usul: prinsip, amalan, dan hasil (li xing guo). Seperti yang dijelaskan oleh Hamar: "Sifat-prinsip adalah sifat Buddha yang wujud dalam semua makhluk sebelum mereka mula mengamalkan Buddhisme. Sifat-amalan adalah sifat Buddha dalam makhluk yang mengamalkan Buddhisme. Sifat-hasil adalah sifat Buddha bagi pengamal yang telah mencapai pencerahan."

Dari perspektif hasil, "sifat" merujuk kepada sifat yang direalisasikan apabila mencapai Kebuddhaan. Dalam kes ini, asal-usul sifat merujuk kepada fungsi kualiti dan kuasa Buddha yang indah yang tidak terkira.

Fazang, dan tradisi Huayan secara keseluruhan, menghormati pemahaman tertentu tentang alam semesta sebagai tubuh Buddha kosmik tertinggi Vairocana (yang namanya bermaksud "Pencerah"). Tubuh Vairocana adalah satu yang tidak terhingga yang merangkumi seluruh alam semesta. Cahaya Vairocana menembusi semua fenomena dalam kosmos, kehidupannya tidak terhingga dan tiada tempat di alam semesta di mana ajaran dan manifestasi Vairocana tidak hadir. Vairocana juga disamakan dengan prinsip muktamad (li), dan oleh itu, Vairocana adalah "substansi yang mendasari realiti fenomenal" menurut Francis Cook. Tambahan pula, realiti muktamad ini tidak berubah tetapi ia berubah mengikut keadaan, dan memancarkan segala-galanya dalam dunia fenomenal. Oleh itu, ia adalah tidak berubah dan juga saling bergantung (dan oleh itu kosong) dan dinamik. Ketidakberubahan Vairocana adalah aspek transendentalnya, manakala sifatnya yang terkondisi adalah aspek imanennya. Cook telah memanggil pandangan Buddha kosmik yang menyeluruh ini "pan-Buddhisme", kerana ia menyatakan bahawa segala-galanya adalah Buddha dan Buddha adalah maha hadir dalam segala sesuatu.

Cook berhati-hati untuk mencatat bahawa Buddha Vairocana bukanlah Tuhan monoteistik, dan tidak mempunyai fungsi Tuhan, kerana beliau bukan pencipta alam semesta, mahupun hakim atau bapa yang memerintah dunia. Walau bagaimanapun, sarjana lain telah membandingkan pandangan Huayan secara positif dengan teisme. Weiyu Lin melihat konsepsi Vairocana Fazang, yang "maha hadir, maha kuasa dan sama dengan alam semesta itu sendiri", mengandungi elemen yang menyerupai beberapa bentuk teisme. Walau bagaimanapun, Lin juga berpendapat bahawa metafizik kekosongan dan saling kebergantungan Fazang menghalang reifikasi Vairocana sebagai Tuhan monoteistik.

Menurut Fazang, Vairocana adalah pengarang Sutra Avatamsaka. Sutra ini diajar melalui kesemua sepuluh tubuh Vairocana. "Sepuluh tubuh" adalah teori tubuh Buddha utama Fazang (yang berbeza daripada teori tiga tubuh Mahayana). Sepuluh tubuh tersebut ialah: Tubuh Semua Makhluk, Tubuh Tanah, Tubuh Karma, Tubuh Śrāvaka, Tubuh Pratyekabuddha, Tubuh Bodhisattva, Tubuh Tathāgata, Tubuh Jñānakāya, Tubuh Dharmakāya, dan Tubuh Ruang. Nombor sepuluh juga mempunyai makna simbolik, kerana ia menandakan kesempurnaan dan ketakterhinggaan. Menurut Fazang, sepuluh tubuh juga merangkumi "tiga dunia", dan oleh itu, beliau menyamakan sepuluh tubuh dengan semua fenomena di alam semesta. Bagi Fazang, Buddha menembusi dan termasuk dalam semua dharma. Ini termasuk semua makhluk serta semua fenomena tidak bernyawa.

Tambahan pula, Fazang mengatakan bahawa "mana-mana tubuh dalam Sepuluh Tubuh yang dibangkitkan, semua sembilan tubuh yang lain juga akan disertakan." Menurut Weiyu Lin, "dengan kata lain, setiap tubuh secara serentak merangkumi semua yang lain dan, seterusnya, termasuk dalam semua yang lain. Hubungan mereka adalah 'saling menembus' (xiangru 相入^{Bahasa Cina}) dan 'saling merangkumi' (xiangshe 相攝^{Bahasa Cina})."

5.5. Jalan Menuju Pencerahan dan Sifat Masa

Pemahaman Fazang tentang jalan Buddha menuju pencerahan diinformasikan oleh metafizik saling berpadu dan saling menembusnya. Menurut Fazang, "dalam mengamalkan kebaikan, apabila satu disempurnakan, semua disempurnakan." Tambahan pula, beliau juga menulis bahawa: "apabila seseorang mula-mula menimbulkan pemikiran pencerahan (bodhicitta), seseorang juga menjadi sempurna tercerahkan." Oleh itu, model amalan Fazang adalah pencerahan mendadak dan bukan-dual yang menyatakan bahawa sebaik sahaja bodhicitta timbul, pencerahan penuh hadir di dalamnya. Oleh kerana mana-mana fenomena mengandungi dan saling menembus dengan seluruh alam semesta, mana-mana elemen jalan Buddha mengandungi seluruh jalan - termasuk hasilnya (kebuddhaan).

Bagi Fazang, ini benar walaupun untuk peristiwa yang berjauhan secara temporal (seperti amalan makhluk hidup sekarang dan Kebuddhaan mereka yang akhirnya berabad-abad dari sekarang). Ini kerana, bagi Fazang, masa adalah kosong, dan semua detik (masa lalu, kini, dan masa depan) saling menembus. Mana-mana segmen masa saling berkaitan dengan semua yang lain dan bergantung pada semua detik lain. Oleh itu, Fazang menulis:
"Kerana seketika tidak mempunyai intipati, ia menembusi keabadian, dan kerana zaman yang panjang tidak mempunyai intipati, ia terkandung sepenuhnya dalam seketika... oleh itu, dalam seketika pemikiran semua elemen tiga tempoh masa - masa lalu, kini, dan masa depan - terungkap sepenuhnya."
Ini bermakna bukan sahaja akhir bergantung pada permulaan, tetapi permulaan bergantung pada akhir. Oleh itu, sementara kebuddhaan bergantung pada pemikiran pertama yang bertujuan untuk pencerahan (bodhicitta) dan pada pencapaian awal iman, tahap awal amalan juga bergantung pada kebuddhaan masa depan. Fazang dengan demikian nampaknya menolak sebarang sebab-akibat linear dan menyokong beberapa bentuk retrokausaliti. Seperti yang ditulis oleh Fazang, "permulaan dan akhir saling menembus. Pada setiap tahap, seseorang adalah Bodhisattva dan Buddha."

Tambahan pula, kerana kekosongan dan saling menembus, semua tahap jalan bodhisattva mengandungi satu sama lain. Pemahaman Fazang tentang jalan menuju Kebuddhaan adalah berdasarkan model 52 tahap (bhumi) Sutra Avatamsaka. Ke-52 tahap ini bermula dengan sepuluh tahap iman (shixin 十信^{Bahasa Cina}), dan kemudian diikuti oleh sepuluh kediaman (shizhu 十住^{Bahasa Cina}), sepuluh amalan (shixing 十行^{Bahasa Cina}), sepuluh dedikasi pahala (shihuixiang 十迴向^{Bahasa Cina}), sepuluh tanah (shidi 十地^{Bahasa Cina}), pencerahan maya (dengjue 等覺^{Bahasa Cina}), dan pencerahan menakjubkan (miaojue 妙覺^{Bahasa Cina}). Walau bagaimanapun, Fazang tidak memahami proses ini secara linear, kerana setiap tahap dan amalan ini dikatakan saling menembus satu sama lain dan dengan Kebuddhaan itu sendiri (seperti contoh kasau, yang hanya kasau kerana kebergantungannya pada keseluruhan bangunan). Seperti yang dikatakan oleh Fazang, "Jika satu tahap diperoleh, semua tahap diperoleh". Fazang memanggil ini "kemajuan unggul", yang melibatkan "pemerolehan semua tahap serta tahap Kebuddhaan" sebaik sahaja seseorang mencapai "kesempurnaan iman."

Menurut Imre Hamar, Fazang adalah yang pertama berpendapat bahawa "pencerahan pada tahap iman" (xinman cheng fo 信滿成佛^{Bahasa Cina}) adalah "doktrin unik ajaran yang berbeza dari Satu Kenderaan." Menurut Fazang, "semua amalan lahir dari iman yang teguh." Oleh itu, bagi Fazang, pada tahap awal jalan (selepas timbulnya iman dan bodhicitta), seorang bodhisattva sudah mempunyai akses kepada pahala tanpa batas dari semua tahap lain (kerana semua tahap saling menembus satu sama lain). Oleh itu, bagi Fazang, kebangkitan awal bodhicitta juga merupakan tahap ketidakbolehbalikan, tahap di mana seseorang tahu dia dijamin akan menjadi Buddha di masa depan.

Walau bagaimanapun, ini tidak bermakna bahawa amalan bertahap bodhisattva tidak diperlukan. Sesungguhnya, Fazang menulis bahawa bodhisattva, setelah mencapai tahap awal iman, masih mesti melintasi tahap bodhisattva yang tinggal. Ini kerana semua tahap mengekalkan kekhususan mereka walaupun saling menembus sepenuhnya, dan sifat Buddha mesti dipelihara melalui latihan pada tahap bodhisattva.