Jürgen Habermas | Wiki AI Hari Ini

1. Kehidupan

Jürgen Habermas telah menempuh perjalanan hidup dan kerjaya akademik yang panjang dan berpengaruh, membentuk seorang sarjana yang pemikirannya kekal relevan dalam pelbagai bidang.

1.1. Zaman Muda dan Pendidikan

Jürgen Habermas dilahirkan pada 18 Jun 1929 di Düsseldorf, Jerman. Beliau dibesarkan di bandar kecil Gummersbach, berhampiran Cologne. Sejak lahir, beliau mengalami sumbing lelangit dan telah menjalani dua pembedahan pembetulan pada zaman kanak-kanak. Habermas berpendapat bahawa kecacatan pertuturannya membuatkan beliau berfikir secara berbeza tentang kepentingan pergantungan yang mendalam dan komunikasi.

Sebagai seorang remaja, beliau terkesan secara mendalam oleh Perang Dunia Kedua. Beliau menyedari kejahatan rejim Nazional-Sosialisme di bawah pimpinan Adolf Hitler, yang mungkin mendorong pemikirannya tentang kepentingan demokrasi di negaranya. Bapa beliau, Ernst Habermas, adalah pengarah eksekutif Dewan Industri dan Perdagangan Cologne serta seorang simpatisan Nazi dan ahli NSDAP sejak 1933. Habermas sendiri pernah menjadi Jungvolkführer, seorang pemimpin Deutsches Jungvolk, iaitu bahagian daripada Pemuda Hitler. Beliau dibesarkan dalam persekitaran Protestan yang teguh, dengan datuknya sebagai pengarah seminari di Gummersbach.

Beliau melanjutkan pengajian di Universiti Göttingen (1949-1950), Universiti Zurich (1950-1951), dan Universiti Bonn (1951-1954). Di universiti-universiti ini, beliau mendalami falsafah, sejarah, psikologi, kesusasteraan Jerman, dan ekonomi. Pada tahun 1954, beliau memperoleh doktor falsafah dari Universiti Bonn dengan disertasi bertajuk Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken^{Bahasa German} ("Yang Mutlak dan Sejarah: Mengenai Perselisihan dalam Pemikiran Schelling"), yang menganalisis konflik antara "Yang Mutlak" dan sejarah dalam pemikiran Friedrich Wilhelm Joseph Schelling.

1.2. Kerjaya Akademik

Kerjaya akademik Jürgen Habermas bermula dengan pertemuannya dengan Mazhab Frankfurt dan terus berkembang sepanjang beberapa dekad, membentuk seorang pemikir yang sangat berpengaruh.

Pada tahun 1956, Habermas menyertai Institut Penyelidikan Sosial di Frankfurt sebagai pembantu kepada Teodor W. Adorno dan Max Horkheimer, di mana beliau mendalami sosiologi dan Teori Kritikal. Beliau terlibat dalam projek penyelidikan mengenai sikap politik pelajar, yang hasilnya diterbitkan pada tahun 1964 dalam buku bertajuk Student und Politik^{Bahasa German} (Pelajar dan Politik). Walau bagaimanapun, beliau menghadapi perselisihan dengan Horkheimer mengenai disertasinya, dengan Horkheimer membuat tuntutan semakan yang tidak boleh diterima. Habermas juga percaya bahawa Mazhab Frankfurt telah lumpuh akibat skeptisisme politik dan kebencian terhadap budaya moden. Oleh itu, beliau menamatkan Habilitation (kelayakan profesor) dalam sains politik di Universiti Marburg di bawah Wolfgang Abendroth. Kerja habilitation beliau, bertajuk Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft^{Bahasa German} (diterbitkan dalam terjemahan bahasa Inggeris pada tahun 1989 sebagai The Structural Transformation of the Public Sphere: An Inquiry into a Category of Bourgeois Society), adalah sejarah sosial yang terperinci mengenai perkembangan ruang awam borjuasi.

Pada tahun 1961, beliau menjadi Privatdozent di Marburg. Kemudian, pada tahun 1962, dalam langkah yang luar biasa dalam suasana akademik Jerman pada masa itu, beliau ditawarkan jawatan "profesor luar biasa" (profesor tanpa kerusi) falsafah di Universiti Heidelberg atas dorongan Hans-Georg Gadamer dan Karl Löwith. Pada tahun yang sama, beliau menerima perhatian awam yang serius di Jerman dengan penerbitan habilitation beliau. Pada tahun 1964, dengan sokongan kuat daripada Adorno, Habermas kembali ke Frankfurt untuk mengambil alih kerusi Horkheimer dalam falsafah dan sosiologi. Ahli falsafah Albrecht Wellmer berkhidmat sebagai pembantunya di Frankfurt dari tahun 1966 hingga 1970.

Pada tahun 1971, Habermas menerima jawatan Pengarah Institut Max Planck untuk Kajian Dunia Saintifik-Teknikal di Starnberg (berhampiran Munich), di mana beliau bekerja sehingga tahun 1983. Tempoh ini menandakan kematangan pemikiran falsafah beliau, termasuk penerbitan karya agungnya, The Theory of Communicative Action (1981).

Selepas bersara dari Frankfurt pada tahun 1993, Habermas terus menerbitkan karya secara meluas. Beliau kembali ke Universiti Frankfurt sebagai profesor falsafah dan bersara pada tahun 1994, memiliki reputasi antarabangsa yang besar. Beliau juga memegang jawatan profesor "tetamu tetap" di Universiti Northwestern di Evanston, Illinois, dan Profesor Theodor Heuss di The New School, New York. Pada tahun 1986, beliau menerima Hadiah Gottfried Wilhelm Leibniz daripada Deutsche Forschungsgemeinschaft, anugerah tertinggi dalam penyelidikan Jerman.

1.3. Legasi Intelektual dan Peranan sebagai Mentor

Tiga tokoh penting Mazhab Frankfurt. Dari kiri ke kanan: Theodor Adorno, Max Horkheimer, dan Jürgen Habermas.

Jürgen Habermas dikenali bukan sahaja sebagai seorang pemikir ulung tetapi juga sebagai seorang guru dan mentor yang dihormati, memainkan peranan penting dalam membentuk generasi sarjana seterusnya. Beliau memiliki hubungan intelektual yang signifikan dengan guru-gurunya, terutamanya Hans-Georg Gadamer dan Teodor W. Adorno, yang memberinya asas dalam hermeneutika dan teori kritikal.

Di bawah bimbingan Habermas, ramai pelajar telah muncul sebagai ahli falsafah dan sosiologi terkemuka. Antara murid beliau yang paling terkenal termasuklah:

Herbert Schnädelbach: seorang ahli falsafah pragmatik dan teoris perbezaan dan rasionaliti wacana.
Claus Offe: seorang sosiologi politik dan profesor di Hertie School of Governance di Berlin.
Johann Arnason: seorang ahli falsafah sosial dan profesor di La Trobe University, serta ketua editor jurnal Thesis Eleven.
Hans-Herbert Kögler: memegang jawatan Falsafah di Universiti North Florida.
Hans Joas: seorang teoris sosiologi dan profesor di Universiti Erfurt dan Universiti Chicago.
Klaus Eder: seorang teoris evolusi masyarakat.
Axel Honneth: seorang ahli falsafah sosial.
David Rasmussen: seorang teoris politik dan profesor di Boston College, serta ketua editor jurnal Philosophy & Social Criticism.
Konrad Ott: seorang etika alam sekitar.
Hans-Hermann Hoppe: seorang ahli falsafah anarko-kapitalis yang kemudiannya menolak kebanyakan pemikiran Habermas.
Thomas A. McCarthy: seorang ahli falsafah Amerika yang banyak menterjemah dan mengulas karya Habermas.
Jeremy J. Shapiro: pencipta bersama pertanyaan berhati-hati dalam penyelidikan sosial.
Cristina Lafont: Profesor Falsafah Harold H. dan Virginia Anderson di Universiti Northwestern.
Zoran Đinđić: Perdana Menteri Serbia yang terbunuh.

Habermas amat dihormati sebagai seorang pengajar yang berwibawa, dan pengaruhnya terhadap murid-muridnya jelas terlihat dalam sumbangan mereka yang berterusan kepada falsafah dan teori sosial.

2. Falsafah dan Teori Sosial

Jürgen Habermas telah membina kerangka falsafah dan teori sosial yang komprehensif, menggabungkan pelbagai tradisi intelektual untuk membentuk sistem pemikiran beliau yang unik.

2.1. Latar Belakang Intelektual dan Pengaruh

Pemikiran Habermas dipengaruhi oleh pelbagai tradisi falsafah dan sosiologi. Antara pengaruh utamanya termasuk:

Pemikiran falsafah Jerman: Immanuel Kant, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Wilhelm Dilthey, Edmund Husserl, dan Hans-Georg Gadamer.
Tradisi Marxisme: Teori Karl Marx sendiri serta teori neo-Marxian kritikal Mazhab Frankfurt, termasuk Max Horkheimer, Teodor W. Adorno, dan Herbert Marcuse.
Teori sosiologi: Max Weber, Émile Durkheim, dan George Herbert Mead.
Falsafah linguistik dan teori tindakan pertuturan: Ludwig Wittgenstein, J. L. Austin, P. F. Strawson, Stephen Toulmin, dan John Searle.
Psikologi perkembangan: Jean Piaget dan Lawrence Kohlberg.
Tradisi pragmatisme Amerika: Charles Sanders Peirce dan John Dewey.
Teori sistem sosial sosiologi: Talcott Parsons dan Niklas Luhmann.
Pemikiran Neo-Kantian.

2.2. Teori Tindakan Komunikasi

Sumbangan utama Habermas kepada falsafah dan teori sosial adalah pembangunan konsep dan teori akal komunikasi atau rasionaliti komunikasi. Berbeza daripada tradisi rasionalisme klasik, Habermas menempatkan rasionaliti dalam struktur komunikasi linguistik interpersonal, dan bukannya dalam struktur kosmos. Teori sosial ini memajukan matlamat pembebasan manusia sambil mengekalkan kerangka moral universalis yang inklusif.

Kerangka ini berasaskan hujah yang disebut pragmatik universal-bahawa semua tindakan pertuturan mempunyai telos (perkataan bahasa Yunani untuk "tujuan") yang inheren-iaitu matlamat persefahaman bersama. Habermas berpendapat bahawa manusia memiliki kompetensi komunikasi untuk mencapai persefahaman tersebut. Beliau membina kerangka ini daripada falsafah tindakan pertuturan Ludwig Wittgenstein, J. L. Austin, dan John Searle, teori sosiologi mengenai pembentukan minda dan diri melalui interaksi oleh George Herbert Mead, teori perkembangan moral Jean Piaget dan Lawrence Kohlberg, serta etika wacana oleh rakan sejawatnya di Frankfurt, Karl-Otto Apel.

Karya-karya Habermas beresonansi dengan tradisi Immanuel Kant dan Pencerahan, serta sosialisme demokratik. Beliau menekankan potensi untuk mengubah dunia dan mencapai masyarakat yang lebih berperikemanusiaan, adil, dan egalitarian melalui realisasi potensi manusia untuk berakal, sebahagiannya melalui etika wacana. Meskipun Habermas menyatakan bahawa Pencerahan adalah "projek yang belum selesai," beliau berhujah bahawa ia harus diperbetulkan dan dilengkapi, bukan dibuang. Dalam hal ini, beliau membezakan dirinya daripada Mazhab Frankfurt, mengkritiknya, serta kebanyakan pemikiran pasca-moden, atas kepesimisme, radikalisme, dan keterlaluan yang berlebihan. Bagi Habermas, pembebasan sejati tidak hanya bermaksud hilangnya kemiskinan dan penindasan, tetapi juga kemampuan untuk berdialog dan berhujah secara rasional, sebuah proses yang hanya dapat dicapai melalui Pencerahan. Beliau melihat masalah-masalah peradaban moden bukan disebabkan oleh kelemahan akal, tetapi kerana akal belum cukup terwujud dalam kehidupan sosial.

2.3. Teori Ruang Awam

Habermas menganalisis secara mendalam konsep ruang awam dalam karya awalnya yang terkenal, The Structural Transformation of the Public Sphere. Beliau berhujah bahawa sebelum abad ke-18, budaya Eropah dikuasai oleh budaya "representasi", di mana satu pihak berusaha "mewakili" dirinya kepada khalayak dengan menguasai subjeknya, seperti Istana Versailles yang melambangkan keagungan negara Perancis dan Rajanya. Habermas mengidentifikasi budaya "representasi" ini sebagai padanan kepada tahap perkembangan feudalisme dalam teori Marxis.

Kemunculan tahap perkembangan kapitalisme menandakan kemunculan Öffentlichkeit^{Bahasa German} (ruang awam). Dalam budaya yang dicirikan oleh Öffentlichkeit^{Bahasa German}, wujudnya ruang awam di luar kawalan negara, di mana individu bertukar pandangan dan pengetahuan. Habermas berpendapat bahawa pertumbuhan surat khabar, jurnal, kelab membaca, rumah tumpangan Freemason, dan kedai kopi pada abad ke-18 di Eropah, semuanya menandakan penggantian budaya "representasi" secara beransur-ansur dengan budaya Öffentlichkeit^{Bahasa German}. Ciri penting budaya Öffentlichkeit^{Bahasa German} adalah sifat "kritikal"nya. Berbeza dengan budaya "representasi" di mana hanya satu pihak aktif dan yang lain pasif, budaya Öffentlichkeit^{Bahasa German} dicirikan oleh dialog di mana individu bertemu dalam perbualan atau bertukar pandangan melalui media cetak. Beliau menyatakan bahawa di United Kingdom, sebagai negara paling liberal di Eropah, budaya ruang awam muncul sekitar tahun 1700, dan perkembangannya berlaku sepanjang abad ke-18 di Eropah Kontinental. Pada pandangan beliau, Revolusi Perancis sebahagian besarnya disebabkan oleh keruntuhan budaya "representasi" dan penggantiannya oleh budaya Öffentlichkeit^{Bahasa German}.

Menurut Habermas, pelbagai faktor menyebabkan kemerosotan ruang awam, termasuk pertumbuhan media massa komersial, yang mengubah awam kritikal menjadi awam pengguna yang pasif; dan negara kebajikan, yang menggabungkan negara dengan masyarakat secara menyeluruh sehingga ruang awam terhimpit. Ini juga mengubah "ruang awam" menjadi tapak persaingan kepentingan diri untuk sumber-sumber negara, bukannya ruang untuk pembangunan konsensus rasional yang berorientasikan awam.

Walau bagaimanapun, Habermas optimis mengenai kemungkinan kebangkitan ruang awam. Beliau melihat harapan untuk masa depan di mana negara bangsa yang bergantung kepada demokrasi perwakilan digantikan oleh organisasi politik yang bergantung kepada demokrasi deliberatif, berasaskan hak dan kewajipan yang sama bagi warga negara. Dalam sistem demokrasi langsung seperti itu, ruang awam yang aktif diperlukan untuk perdebatan mengenai isu-isu penting awam serta mekanisme untuk perbincangan tersebut mempengaruhi proses membuat keputusan.

Bagi Habermas, ruang awam adalah ruang demokratik atau wahana wacana masyarakat, di mana warga negara dapat menyatakan opini, kepentingan, dan kebutuhan mereka secara diskursif. Ruang awam adalah syarat penting dalam demokrasi, tempat warga berkomunikasi mengenai kegelisahan politik mereka, dan wadah bagi warga untuk bebas menyatakan sikap serta argumen mereka terhadap negara atau pemerintah. Ruang awam bukan hanya sekadar entiti fizikal atau institusi legal, tetapi adalah komunikasi warga itu sendiri, yang harus bersifat bebas, terbuka, transparan, dan otonom, tanpa campur tangan pemerintah. Ruang awam juga harus mudah diakses oleh semua orang. Dari ruang awam ini, kekuatan solidariti masyarakat dapat terhimpun untuk melawan mesin-mesin pasar/kapitalis dan mesin-mesin politik.

Habermas membahagikan ruang awam kepada beberapa kategori, tempat para aktor masyarakat membangunnya:

Pluraliti: Termasuk keluarga, kelompok informal, organisasi sukarela, dan lain-lain.
Publisiti: Merangkumi media massa, institusi budaya, dan lain-lain.
Keprivatan: Merujuk kepada wilayah perkembangan individu dan moral.
Legaliti: Meliputi struktur hukum umum dan hak-hak dasar.

Oleh itu, ruang awam tidak terbatas dan boleh wujud di mana sahaja masyarakat berkumpul dan berdiskusi tentang topik yang relevan. Ia tidak terikat kepada kepentingan pasaran atau politik, dan sifatnya yang tidak terbatas menjadikannya wadah penting bagi demokrasi.

2.4. Teori Kritikal dan Kemodenan

Sumbangan besar Habermas dalam sosiologi adalah pembangunan teori komprehensif mengenai evolusi masyarakat dan pemodenan, yang memfokuskan kepada perbezaan antara rasionaliti komunikatif dan rasionalisasi di satu pihak, dengan rasionaliti strategik/instrumental dan rasionalisasi di pihak yang lain. Beliau melanjutkan teori kritikal Mazhab Frankfurt sambil mengatasi kepesimisme mereka.

Habermas berpendapat bahawa rasionaliti yang menjadi fokus utama Mazhab Frankfurt generasi pertama, seperti Max Horkheimer dan Teodor W. Adorno, cenderung melihat rasionaliti sebagai penaklukan dan kekuasaan, yang membawa kepada kemacetan dalam Teori Kritikal. Pandangan ini menyebabkan masyarakat mengaitkan kritik dan praksis dengan penaklukan. Habermas menegaskan bahawa kritik hanya boleh maju melalui akal komunikasi yang difahami sebagai praksis komunikatif atau tindakan komunikatif. Masyarakat komunikatif bukanlah masyarakat yang melakukan kritik melalui revolusi atau keganasan, tetapi melalui hujah dan perdebatan. Beliau membezakan dua jenis hujah: perbincangan atau wacana dan kritik.

Habermas berpegang teguh pada potensi akal moden melalui konsep "kemodenan yang belum selesai." Beliau menganggap Pencerahan sebagai projek yang tidak lengkap yang perlu diperbetulkan dan dilengkapi, dan bukannya ditinggalkan. Beliau mengkritik pemikiran pasca-moden atas kepesimisme yang berlebihan, radikalisme, dan kegagalan untuk membezakan fenomena serta amalan yang berlaku dalam masyarakat moden. Habermas juga berhujah bahawa teknologi dan sains menjadi ideologi dominan dalam masyarakat moden, di mana nilai-nilai politik sering dinilai berdasarkan justifikasi saintifik atau teknikal, yang kadang-kadang menyebabkan pengasingan manusia. Beliau menegaskan bahawa akal yang komprehensif, termasuk akal komunikatif, adalah penting untuk membongkar ideologi yang mengasingkan manusia dan untuk mewujudkan masyarakat yang lebih berakal dan manusiawi.

2.5. Sains Rekonstruktif

Habermas memperkenalkan konsep "sains rekonstruktif" dengan tujuan berganda: untuk menempatkan "teori umum masyarakat" antara falsafah dan sains sosial, dan untuk menubuhkan semula keretakan antara "teorisasi besar" dan "penyelidikan empirikal."

Model "rekonstruksi rasional" merupakan benang utama kajian tentang "struktur" dunia kehidupan (lifeworld) ("budaya", "masyarakat", dan "keperibadian") dan "fungsi" masing-masing (reproduksi budaya, integrasi sosial, dan sosialisasi). Untuk tujuan ini, dialektika antara "representasi simbolik" "struktur yang tunduk kepada semua dunia kehidupan" ("hubungan dalaman") dan "reproduksi material" sistem sosial secara kompleks ("hubungan luaran" antara sistem sosial dan persekitaran) perlu dipertimbangkan.

Model ini diaplikasikan, terutamanya, dalam "teori evolusi sosial", bermula daripada rekonstruksi syarat-syarat yang diperlukan untuk filogeni bentuk-bentuk kehidupan sosio-budaya (hominization) sehingga analisis perkembangan "formasi sosial", yang Habermas membahagikan kepada formasi primitif, tradisional, moden, dan kontemporari.

3. Perdebatan Utama dan Aktiviti Luar

Jürgen Habermas tidak hanya menjadi ahli falsafah terkemuka di dalam lingkungan akademik tetapi juga seorang intelektual awam yang aktif, terlibat dalam pelbagai perdebatan falsafah utama serta isu-isu politik dan sosial semasa di Jerman dan antarabangsa.

3.1. Perdebatan dengan Ahli Falsafah Utama

Habermas sering terlibat dalam perdebatan intelektual yang membentuk landskap falsafah kontemporari.

3.1.1. Perdebatan Positivisme

Perdebatan positivisme merupakan perselisihan politik-falsafah antara rasionalis kritikal (Karl Popper, Hans Albert) dan Mazhab Frankfurt (Teodor W. Adorno, Jürgen Habermas) pada tahun 1961, mengenai metodologi sains sosial. Perdebatan ini berkembang menjadi perbincangan yang meluas dalam sosiologi Jerman dari tahun 1961 hingga 1969.

3.1.2. Habermas dan Gadamer

Terdapat kontroversi antara Habermas dan Hans-Georg Gadamer mengenai batasan hermeneutika. Gadamer melengkapkan karya agungnya, Truth and Method, pada tahun 1960. Perdebatan mereka pada tahun 1970-an berpusat pada kemungkinan melangkaui sejarah dan budaya untuk mencari posisi objektif yang sebenar dari mana masyarakat dapat dikritik.

Meskipun kedua-duanya mengkritik positivisme dan mempunyai persetujuan asas seperti bermula dari tradisi hermeneutik dan kembali kepada falsafah praktikal Yunani, Habermas berhujah bahawa penekanan Gadamer terhadap tradisi dan prasangka membutakannya kepada operasi ideologi kuasa. Habermas percaya pendekatan Gadamer gagal membolehkan refleksi kritikal terhadap sumber-sumber ideologi dalam masyarakat, menuduh Gadamer menyokong pendirian dogmatik terhadap tradisi yang menyukarkan pengenalpastian herotan dalam pemahaman. Gadamer membalas bahawa menolak sifat universal hermeneutika adalah pendirian yang lebih dogmatik kerana ia menegaskan penipuan bahawa subjek dapat membebaskan diri dari masa lalu.

3.1.3. Habermas dan Foucault

Terdapat perselisihan mengenai sama ada idea "analisis kuasa" dan "genealogi" Michel Foucault atau idea "akal komunikatif" dan "etika wacana" Jürgen Habermas memberikan kritikan yang lebih baik terhadap sifat kuasa dalam masyarakat. Perdebatan ini membandingkan dan menilai idea-idea utama Habermas dan Foucault yang berkaitan dengan persoalan kuasa, akal, etika, kemodenan, demokrasi, masyarakat sivil, dan tindakan sosial.

3.1.4. Habermas dan Apel

Habermas dan Karl-Otto Apel kedua-duanya menyokong teori moral universal pasca-metafisik, tetapi mereka tidak bersetuju mengenai sifat dan justifikasi prinsip ini. Habermas tidak bersetuju dengan pandangan Apel bahawa prinsip tersebut adalah keadaan transendental aktiviti manusia, manakala Apel menegaskan bahawa ia adalah demikian. Mereka masing-masing mengkritik posisi yang lain; Habermas berhujah bahawa Apel terlalu prihatin dengan keadaan transendental, manakala Apel berhujah bahawa Habermas tidak cukup menghargai wacana kritikal.

3.1.5. Habermas dan Rawls

Terdapat perdebatan antara Habermas dan John Rawls yang berpusat pada persoalan bagaimana melakukan falsafah politik dalam keadaan pluralisme budaya, jika tujuan falsafah politik adalah untuk mendedahkan asas normatif demokrasi liberal moden. Habermas percaya bahawa pandangan Rawls tidak konsisten dengan idea kedaulatan popular, manakala Rawls berhujah bahawa pembentukan kehendak demokrasi telah terlalu diturunkan dalam teorinya.

3.1.6. Habermas dan Derrida

Jürgen Habermas dan Jacques Derrida terlibat dalam siri perselisihan yang bermula pada tahun 1980-an dan memuncak dalam persefahaman bersama serta persahabatan pada akhir 1990-an yang berterusan sehingga kematian Derrida pada tahun 2004. Hubungan awal mereka bermula apabila Habermas menjemput Derrida untuk berceramah di Universiti Frankfurt pada tahun 1984.

Setahun kemudian, Habermas menerbitkan "Beyond a Temporalized Philosophy of Origins: Derrida" dalam The Philosophical Discourse of Modernity, di mana beliau menggambarkan kaedah Derrida sebagai tidak mampu memberikan asas untuk kritikan sosial. Derrida, merujuk Habermas sebagai contoh, menyatakan bahawa, "mereka yang menuduh saya mengurangkan falsafah kepada kesusasteraan atau logik kepada retorik... dengan jelas dan berhati-hati mengelak daripada membaca saya." Selepas bantahan terakhir Derrida pada tahun 1989, kedua-dua ahli falsafah itu tidak meneruskan perdebatan, tetapi, seperti yang digambarkan Derrida, kumpulan-kumpulan dalam akademi "menjalankan semacam 'perang', di mana kami sendiri tidak pernah mengambil bahagian, sama ada secara peribadi atau langsung."

Pada akhir 1990-an, Habermas mendekati Derrida di sebuah majlis yang diadakan di sebuah universiti Amerika di mana kedua-duanya sedang memberi syarahan. Mereka kemudian bertemu di Paris untuk makan malam, dan selepas itu mengambil bahagian dalam banyak projek bersama. Pada tahun 2000, mereka mengadakan seminar bersama mengenai masalah falsafah, hak, etika, dan politik di Universiti Frankfurt.

Susulan serangan 11 September 2001, Derrida dan Habermas menyatakan pendapat masing-masing mengenai 9/11 dan Perang Melawan Keganasan dalam buku Philosophy in a Time of Terror: Dialogues with Jürgen Habermas and Jacques Derrida oleh Giovanna Borradori. Pada awal 2003, kedua-dua Habermas dan Derrida sangat aktif menentang Perang Iraq yang akan datang; dalam sebuah manifesto yang kemudian menjadi buku Old Europe, New Europe, Core Europe, kedua-duanya menyeru penyatuan yang lebih ketat negara-negara Kesatuan Eropah untuk mewujudkan kuasa yang mampu menentang Dasar luar Amerika Syarikat. Derrida menulis kata pengantar yang menyatakan langganannya tanpa syarat kepada deklarasi Habermas pada Februari 2003 ("15 Februari, Atau, Apa yang Mengikat Orang Eropah Bersama: Permohonan untuk Dasar Luar Bersama, Bermula di Eropah Teras") dalam buku itu, yang merupakan reaksi kepada tuntutan pentadbiran George W. Bush terhadap negara-negara Eropah untuk sokongan dalam Perang Iraq yang akan datang.

3.2. Perdebatan Sejarawan (Historikerstreit)

Habermas terkenal sebagai seorang intelektual awam selain sebagai seorang sarjana. Paling ketara, pada tahun 1980-an, beliau menggunakan akhbar untuk menyerang ahli sejarah Jerman Ernst Nolte, Michael Stürmer, Klaus Hildebrand, dan Andreas Hillgruber. Perdebatan ini, yang dikenali sebagai Historikerstreit ("Perdebatan Sejarawan"), bermula apabila Habermas pertama kali menyatakan pandangannya mengenai ahli sejarah yang disebutkan di atas dalam Die Zeit pada 11 Julai 1986, dalam feuilleton (sejenis esei pendapat budaya dan seni dalam akhbar Jerman) bertajuk "Satu Jenis Penyelesaian Kerosakan".

Habermas mengkritik Nolte, Hildebrand, Stürmer, dan Hillgruber kerana penulisan sejarah yang "apologetik" mengenai era Nazi, dan kerana cuba "menutup pembukaan Jerman ke Barat" yang pada pandangan Habermas telah wujud sejak 1945. Beliau berhujah bahawa ahli sejarah ini cuba memisahkan pemerintahan Nazi dan Holokus daripada aliran utama sejarah Jerman, menjelaskan Nazisme sebagai reaksi kepada Bolshevisme, dan sebahagiannya memulihkan reputasi Wehrmacht (Tentera Jerman) semasa Perang Dunia Kedua. Habermas menulis bahawa Stürmer cuba mencipta "agama wakil" dalam sejarah Jerman yang, bersama dengan kerja Hillgruber yang memuliakan hari-hari terakhir Tentera Jerman di Barisan Timur, bertujuan untuk berfungsi sebagai "sejenis falsafah NATO yang diwarnai dengan nasionalisme Jerman".

Dalam konteks ini, Habermas mengemukakan konsep patriotisme perlembagaan, iaitu kesetiaan kepada prinsip-prinsip demokrasi dan kedaulatan undang-undang yang termaktub dalam perlembagaan, dan bukannya kepada etos kebangsaan. Beliau menegaskan bahawa "pembukaan tanpa syarat Republik Persekutuan kepada budaya politik Barat adalah pencapaian intelektual terbesar dalam tempoh pasca-perang kita; generasi saya sepatutnya berbangga dengannya. Peristiwa ini tidak boleh dan tidak seharusnya distabilkan oleh sejenis falsafah NATO yang diwarnai dengan nasionalisme Jerman. Pembukaan Republik Persekutuan telah dicapai dengan mengatasi ideologi Eropah Tengah yang cuba dipanaskan semula oleh golongan revisionis kita dengan dram geopolitik mereka tentang 'kedudukan tengah geografi lama orang Jerman di Eropah' (Stürmer) dan 'pembinaan semula Pusat Eropah yang musnah' (Hillgruber). Satu-satunya patriotisme yang tidak akan mengasingkan kita dari Barat ialah patriotisme perlembagaan."

Perdebatan Historikerstreit ini tidaklah sepihak, kerana Habermas sendiri diserang oleh sarjana seperti Joachim Fest, Hagen Schulze, Horst Möller, Imanuel Geiss, dan Klaus Hildebrand. Sebaliknya, Habermas disokong oleh ahli sejarah seperti Martin Broszat, Eberhard Jäckel, Hans Mommsen, dan Hans-Ulrich Wehler.

3.3. Pandangan mengenai Isu Politik dan Sosial

Jürgen Habermas tidak teragak-agak untuk melibatkan diri secara kritikal dalam isu-isu politik dan sosial kontemporari, dan pandangannya sering mencetuskan perdebatan penting.

3.3.1. Perspektif tentang Agama

Sikap Habermas terhadap agama telah berkembang sepanjang tahun. Penganalisis Phillippe Portier mengenal pasti tiga fasa dalam sikap Habermas terhadap ruang sosial ini: fasa pertama, pada dekad 1980-an, di mana beliau, dalam semangat Karl Marx, berhujah menentang agama, melihatnya sebagai "realiti pengasingan" dan "alat kawalan"; fasa kedua, dari pertengahan 1980-an hingga awal abad ke-21, di mana beliau berhenti membincangkannya dan, sebagai pengulas sekular, menyerahkan isu ini kepada hal-hal kehidupan peribadi; dan fasa ketiga, dari waktu itu hingga kini, di mana Habermas melihat peranan sosial positif agama.

Dalam satu wawancara pada tahun 1999, Habermas menyatakan: "Bagi pemahaman diri normatif kemodenan, Kristian telah berfungsi lebih daripada sekadar pelopor atau pemangkin. Egalitarianisme universalis, dari mana lahirnya cita-cita kebebasan dan kehidupan kolektif dalam solidariti, tingkah laku hidup yang autonomi dan pembebasan, moraliti individu hati nurani, hak asasi manusia dan demokrasi, adalah warisan langsung etika keadilan Yahudi dan etika kasih sayang Kristian. Warisan ini, yang pada dasarnya tidak berubah, telah menjadi objek reappropriasi dan reinterpretasi kritikal yang berterusan. Sehingga hari ini tiada alternatif kepadanya. Dan memandangkan cabaran semasa konstelasi pasca-nasional, kita mesti mengambil kekuatan sekarang, seperti dahulu, dari substansi ini. Segala yang lain adalah omongan pasca-moden yang tidak berguna."

Dalam bukunya Zwischen Naturalismus und Religion^{Bahasa German} (Antara Naturalisme dan Agama, 2005), Habermas menyatakan bahawa kekuatan agama, sebagai hasil daripada multikulturalisme dan imigrasi, adalah lebih kuat berbanding dekad sebelumnya. Oleh itu, beliau menegaskan keperluan untuk toleransi yang mesti difahami sebagai jalan dua hala: orang sekular perlu bertolak ansur dengan peranan orang beragama dalam ruang awam dan sebaliknya. Pada awal 2007, Ignatius Press menerbitkan dialog antara Habermas dan Prefek Kongregasi bagi Doktrin Iman pada masa itu, Joseph Ratzinger (yang kemudiannya dilantik sebagai Paus Benedict XVI pada tahun 2005), bertajuk The Dialectics of Secularization. Dialog ini berlaku pada 14 Januari 2004, selepas kedua-dua pemikir dijemput oleh Akademi Katolik Bavaria di Munich.

Dalam perdebatan ini, perubahan pandangan Habermas menjadi jelas-terutamanya, pemikiran semula beliau mengenai peranan awam agama. Habermas menyatakan bahawa beliau menulis sebagai "ateis metodologi," yang bermaksud bahawa ketika melakukan falsafah atau sains sosial, beliau tidak mengandaikan apa-apa mengenai kepercayaan agama tertentu. Namun, sambil menulis dari perspektif ini, kedudukan beliau yang berkembang terhadap peranan agama dalam masyarakat membawanya kepada beberapa soalan yang mencabar, dan sebagai hasilnya, beliau mengakui beberapa perkara dalam dialognya dengan bakal Paus, yang nampaknya mempunyai implikasi yang lebih merumitkan kedudukan beliau mengenai penyelesaian rasional komunikatif terhadap masalah kemodenan. Habermas percaya bahawa walaupun bagi pemikir liberal yang mengenal pasti diri mereka, "mengeluarkan suara agama dari ruang awam adalah sangat illiberal." Selain itu, Habermas telah mempopularkan konsep masyarakat "pasca-sekular", merujuk kepada zaman kini di mana idea kemodenan dilihat tidak berjaya dan pada masa-masa tertentu, gagal secara moral. Oleh itu, daripada stratifikasi atau pemisahan, dialog damai dan kewujudan bersama yang baru antara iman dan akal mesti dicari untuk belajar secara bersama.

3.3.2. Perspektif tentang Sosialisme

Habermas sejajar dengan pengulas Marx abad ke-20 seperti Hannah Arendt yang menyatakan kebimbangan mengenai batasan perspektif totaliter yang sering dikaitkan dengan penilaian berlebihan Marx terhadap potensi pembebasan daya pengeluaran. Habermas mengkritik pandangan Marxis tradisional yang terlalu memfokuskan kepada sistem ekonomi yang autonomi, dengan menyatakan bahawa undang-undang yang mengawal sistem ekonomi tidak lagi sama dengan yang dianalisis oleh Marx, kerana pengaruh sistem politik tidak boleh diabaikan.

Beliau menegaskan bahawa apa yang menyanggah Karl Marx dan teori konflik kelasnya adalah "pemacifikasian konflik kelas" oleh negara kebajikan, yang telah berkembang di Barat "sejak 1945", berkat pembaharuan yang bergantung pada instrumen ekonomi Keynesian. Namun, ahli falsafah dan sejarawan Itali Domenico Losurdo mengkritik dakwaan ini, dengan menyatakan bahawa "kemunculan negara kebajikan adalah hasil mobilisasi politik dan sosial oleh kelas subaltern-dalam analisis terakhir, perjuangan kelas-dan bukannya hasil kecenderungan yang inheren dalam kapitalisme. Beliau juga mempersoalkan andaian Habermas mengenai kemampanan negara kebajikan, yang kerapuhan dan pembongkarannya secara progresif kini jelas kepada semua."

3.3.3. Pendirian tentang Perang

Jürgen Habermas telah secara aktif menyatakan pendiriannya terhadap konflik-konflik antarabangsa yang utama. Pada tahun 1999, beliau mengulas mengenai Perang Kosovo, di mana beliau mempertahankan campur tangan NATO dalam sebuah artikel untuk Die Zeit, yang mencetuskan kontroversi.

Pada tahun 2002, Habermas berhujah bahawa Amerika Syarikat tidak seharusnya berperang di Perang Iraq. Pada 13 November 2023, Habermas mengeluarkan kenyataan yang menyokong tindak balas ketenteraan Israel terhadap serangan Hamas di Israel 2023, menolak istilah genosid Gaza berhubung tindakannya di Semenanjung Gaza.

3.3.4. Pandangan tentang Kesatuan Eropah

Semasa krisis hutang Eropah, Habermas mengkritik kepimpinan Angela Merkel di Eropah. Pada tahun 2013, Habermas bertembung dengan Wolfgang Streeck, yang berhujah bahawa federalisme Eropah yang disokong oleh Habermas adalah punca krisis benua itu. Namun, Habermas terus menyokong integrasi Eropah yang lebih mendalam, dan bersama dengan Jacques Derrida, beliau menyeru penyatuan yang lebih ketat negara-negara Kesatuan Eropah untuk mewujudkan kuasa yang mampu menentang dasar luar Amerika Syarikat.

4. Anugerah dan Penghormatan

Jürgen Habermas telah menerima pelbagai anugerah akademik dan kebudayaan berprestij sepanjang kerjaya cemerlangnya, mengiktiraf sumbangannya yang besar kepada falsafah dan teori sosial.

1974: Hadiah Hegel
1976: Hadiah Sigmund Freud
1980: Anugerah Teodor W. Adorno
1985: Geschwister-Scholl-Preis untuk karyanya, Die neue Unübersichtlichkeit
1986: Hadiah Gottfried Wilhelm Leibniz
1987: Hadiah Sonning, dianugerahkan dua tahun sekali untuk sumbangan cemerlang kepada budaya Eropah
1995: Hadiah Karl Jaspers
1999: Hadiah Theodor Heuss
2001: Hadiah Keamanan Perdagangan Buku Jerman
2003: Anugerah Putera Asturias dalam Sains Sosial
2004: Pemenang Hadiah Kyoto dalam Seni dan Falsafah (50.00 M JPY)
2005: Hadiah Peringatan Antarabangsa Holberg (kira-kira 520.00 K EUR)
2006: Anugerah Bruno Kreisky
2008: Hadiah Eropah untuk Budaya Politik (Hans Ringier Foundation) di Festival Filem Locarno (50.00 K EUR)
2010: Pingat Ulysses, University College Dublin
2011: Viktor-Frankl-Preis
2012: Georg-August-Zinn-Preis
2012: Hadiah Heinrich Heine
2012: Hadiah Kehormatan Kebudayaan Bandar Munich
2013: Hadiah Erasmus
2015: Hadiah Kluge
2021: Menolak Anugerah Buku Sheikh Zayed, dengan alasan sistem politik UAE sebagai bukan demokrasi yang represif.
2022: Pingat Dialektik
2022: Pour le Mérite
2024: Hadiah Johan Skytte dalam Sains Politik

5. Karya Utama

Berikut adalah senarai buku dan artikel akademik utama yang ditulis oleh Jürgen Habermas, disusun mengikut kronologi penerbitan:

Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken^{Bahasa German} (Yang Mutlak dan Sejarah: Mengenai Perselisihan dalam Pemikiran Schelling) (1954)
Student und Politik^{Bahasa German} (Pelajar dan Politik) (1961), bersama Frank Benseler, Ludwig von Friedeburg, Christoph Oehler, Friedrich Weltz.
The Structural Transformation of the Public Sphere (Perubahan Struktur Ruang Awam) (1962)
Theory and Practice (Teori dan Amalan) (1963)
On the Logic of the Social Sciences (Mengenai Logik Sains Sosial) (1967)
Toward a Rational Society (Menuju Masyarakat Rasional) (1968)
Technology and Science as Ideology (Teknologi dan Sains sebagai Ideologi) (1968)
Knowledge and Human Interests (Pengetahuan dan Kepentingan Manusia) (1971, bahasa Jerman 1968)
Kultur und Kritik (Budaya dan Kritik) (1973)
Legitimation Crisis (Krisis Legitimasi) (1975)
Communication and the Evolution of Society (Komunikasi dan Evolusi Masyarakat) (1976)
On the Pragmatics of Social Interaction (Mengenai Pragmatik Interaksi Sosial) (1976)
The Theory of Communicative Action (Teori Tindakan Komunikatif) (1981)
Moral Consciousness and Communicative Action (Kesedaran Moral dan Tindakan Komunikatif) (1983)
Philosophical-Political Profiles (Profil Falsafah-Politik) (1983)
The Philosophical Discourse of Modernity (Wacana Falsafah Kemodenan) (1985)
The New Conservatism (Konservatisme Baharu) (1985)
The New Obscurity: The Crisis of the Welfare State (Kegelapan Baharu: Krisis Negara Kebajikan) (1986)
Postmetaphysical Thinking (Pemikiran Pasca-Metafisika) (1988)
Justification and Application (Justifikasi dan Aplikasi) (1991)
Between Facts and Norms: Contributions to a Discourse Theory of Law and Democracy (Antara Fakta dan Norma: Sumbangan kepada Teori Wacana Undang-undang dan Demokrasi) (1992)
On the Pragmatics of Communication (Mengenai Pragmatik Komunikasi) (1992)
The Inclusion of the Other (Penyertaan Yang Lain) (1996)
A Berlin Republic (Republik Berlin) (1997, koleksi wawancara dengan Habermas)
The Postnational Constellation (Konstelasi Pasca-Nasional) (1998)
Religion and Rationality: Essays on Reason, God, and Modernity (Agama dan Rasionaliti: Esei mengenai Akal, Tuhan, dan Kemodenan) (1998)
Truth and Justification (Kebenaran dan Justifikasi) (1998)
The Future of Human Nature (Masa Depan Sifat Manusia) (2003)
Old Europe, New Europe, Core Europe (Eropah Lama, Eropah Baharu, Eropah Teras) (2005)
The Divided West (Barat yang Terpecah) (2006)
The Dialectics of Secularization (Dialektika Sekularisasi) (2007, bersama Joseph Ratzinger)
Between Naturalism and Religion: Philosophical Essays (Antara Naturalisme dan Agama: Esei Falsafah) (2008)
Europe. The Faltering Project (Eropah. Projek yang Tergugat) (2009)
The Crisis of the European Union (Krisis Kesatuan Eropah) (2012)
This Too a History of Philosophy (Ini Juga Sejarah Falsafah) (2019)
A New Structural Transformation of the Public Sphere and Deliberative Politics (Transformasi Struktur Baharu Ruang Awam dan Politik Deliberatif) (2023)

6. Penilaian dan Pengaruh

Jürgen Habermas telah meninggalkan jejak yang mendalam dalam pelbagai bidang akademik, terutamanya dalam falsafah moden, sosiologi, dan teori politik, di samping mencetuskan kritikan dan kontroversi.

6.1. Pengaruh dan Penilaian Akademik

Habermas telah menjadi seorang pemikir utama dan berpengaruh dalam falsafah abad ke-20 dan ke-21. Sumbangan utamanya kepada teori kritikal, teori komunikasi, dan teori sosial secara amnya telah mengubah pemahaman kita tentang masyarakat moden, demokrasi, dan rasionaliti. Konsep akal komunikatif dan ruang awamnya telah mempengaruhi bukan sahaja bidang falsafah dan sosiologi, tetapi juga sains politik, teori hukum, etika, dan kajian media.

Karyanya dianggap sebagai salah satu alternatif falsafah utama kepada pelbagai bentuk pasca-strukturalisme, yang berpendapat bahawa kemodenan dan masyarakat sivil masih mempunyai potensi transformatif. Kajian bibliometrik menunjukkan pengaruhnya yang berterusan dan relevansinya yang semakin meningkat dalam penyelidikan akademik kontemporari. Beliau berjaya menyambung semula dan mengembangkan projek Mazhab Frankfurt selepas kepesimisan generasi sebelumnya, dengan menawarkan kerangka yang lebih optimistik untuk memahami kemodenan dan potensi pembebasan manusia melalui komunikasi rasional.

6.2. Kritikan dan Kontroversi

Walaupun pengaruhnya luas, Habermas juga menghadapi pelbagai kritikan dan kontroversi. Antara yang paling ketara ialah pendiriannya terhadap gerakan pelajar radikal pada tahun 1960-an di Jerman Barat.

Habermas, walaupun seorang pemikir Marxis yang dikenali oleh gerakan pelajar tersebut, mengkritik tindakan kekerasan dan anarkis yang dilakukan oleh mereka. Beliau menyifatkan tindakan tersebut sebagai "revolusi palsu," "bentuk pemerasan yang diulang kembali," dan "kontraproduktif." Dalam bukunya yang diterbitkan pada tahun 1969, Protestbewegung und Hochschulreform (Gerakan Oposisi dan Perbahasan Perguruan Tinggi), beliau mengecam tindakan pelajar kiri sebagai "fasisme kiri," mendakwa bahawa mereka menunjukkan ciri-ciri totalitarian yang sama dengan fahaman yang mereka tentang. Kritikan ini menyebabkan beliau berkonflik dengan pelajar, mirip dengan apa yang dialami oleh Max Horkheimer dan Teodor W. Adorno, dan akhirnya mendorongnya untuk meninggalkan Universiti Frankfurt dan berpindah ke Institut Max Planck di Starnberg. Kritikan beliau ini mencetuskan perdebatan hangat dan sering ditafsirkan sebagai penolakan terhadap cara-cara radikal dalam perubahan sosial.

Selain itu, Habermas juga merupakan pengkritik utama pasca-modenisme. Beliau mengkritik pasca-modenis kerana:

Tidak jelas sama ada mereka menghasilkan teori serius atau sastera.
Didorong oleh sentimen normatif, tetapi sifat sentimen tersebut kekal tersembunyi daripada pembaca.
Mempunyai perspektif totaliter yang gagal "membezakan fenomena dan amalan yang berlaku dalam masyarakat moden."
Mengabaikan kehidupan seharian dan amalan-amalan, yang Habermas anggap sebagai sangat penting.

6.3. Impak terhadap Masyarakat Korea

Pemikiran Jürgen Habermas telah diterima dan mempunyai pengaruh yang signifikan dalam dunia akademik dan intelektual Korea Selatan. Walau bagaimanapun, penerimaan karyanya tidak selalu lancar.

Pada awalnya, terjemahan buku-buku Habermas ke bahasa Korea menghadapi halangan. Sebelum tahun 1986, karya-karyanya tidak dapat diakses di Korea Selatan, sebahagiannya disebabkan oleh pandangan politik konservatif pemerintah Korea pada masa itu dan hubungan Habermas dengan Profesor Song Du-yul. Song Du-yul, seorang ahli falsafah dan sosiologi Korea-Jerman yang menjadi salah seorang pelajar Habermas, menghadapi masalah undang-undang di Korea Selatan di bawah Akta Keselamatan Negara. Dalam satu kejadian pada tahun 2003, apabila Profesor Song Du-yul, yang berada dalam penjara di Korea, dijadualkan menerima "Anugerah Keamanan Ahn Jung-geun", Habermas tersilap faham bahawa Song akan keluar dari penjara untuk menerimanya. Beliau menasihati Song untuk segera mendapatkan perlindungan di Kedutaan Jerman, menunjukkan keprihatinannya terhadap kebebasan dan hak asasi manusia. Insiden ini menyerlahkan sikap kritis Habermas terhadap kekerasan kerajaan dan penindasan kebebasan bersuara serta kebebasan berfikir.

Walaupun terdapat halangan awal, selepas tahun 1987, terutama dari tahun 1994, karya-karya Habermas mula diterjemahkan dan diterbitkan secara aktif, mendapat perhatian yang meluas. Beliau dinilai tinggi di Korea kerana sumbangannya kepada pemahaman demokrasi, rasionaliti komunikatif, dan peranan intelektual awam dalam masyarakat. Beliau juga terkenal dengan penglibatan aktifnya dalam perdebatan besar dalam sejarah moden Jerman pasca-Perang Dunia Kedua, seperti perdebatan positivisme dan perdebatan sejarawan, yang mana aktiviti-aktiviti ini dinilai telah menyumbang besar kepada pembangunan budaya politik demokratik di Jerman.