Saichō

2.1. Kelahiran dan Silsilah Keluarga

Saichō dilahirkan dengan nama Hirono di bandar Ōmi, yang kini dikenali sebagai Prefektur Shiga, Jepun. Terdapat perdebatan mengenai tahun kelahirannya; beberapa catatan menyatakan beliau dilahirkan pada tahun 767, manakala dokumen rasmi lain seperti `Kokufu Chō` (国府牒) dan `Docho` (度牒) menunjukkan tahun 766. Walaupun pendapat para cendekiawan masih berbeza, satu teori mencadangkan bahawa walaupun rekod rasmi mencatat 766, Saichō sendiri mungkin menganggap 767 sebagai tahun kelahirannya.

Menurut tradisi keluarga, nenek moyang Saichō dikatakan berasal daripada maharaja Dinasti Han Timur di China, terutamanya keturunan Maharaja Xiaoxian. Walau bagaimanapun, tiada bukti kukuh untuk menyokong dakwaan ini. Namun, wilayah tempat Saichō dilahirkan sememangnya mempunyai populasi pendatang Cina yang besar, menjadikan kemungkinan beliau mempunyai keturunan Cina sangat tinggi. Bapanya dikenali sebagai Mitsu no Obito Momoe (三津首百枝_{Mitsu no Obito Momoe}^{Bahasa Jepun}) atau Mitsu no Obito Kiyotari (三津首浄足_{Mitsu no Obito Kiyotari}^{Bahasa Jepun}), yang memegang jawatan rasmi pada masa itu, iaitu `Shōhachi-i-ge` (正八位下), setara dengan timbalan gabenor. Walaupun terdapat perdebatan sama ada Momoe dan Kiyotari adalah orang yang sama, tradisi Tendai memuji Saichō sebagai keturunan diraja.

2.2. Kanak-kanak dan Pendidikan Awal

Sejak kecil, Saichō menunjukkan bakat luar biasa. Pada usia tujuh tahun, beliau dilaporkan telah menunjukkan minat yang mendalam terhadap ajaran Buddha. Beliau menerima pendidikan awal di sekolah rendah yang dikenali sebagai `Shōgaku` (小学), di mana beliau mempelajari pelbagai bidang seperti `yin-yang` (陰陽道), perubatan, dan pertukangan. Keupayaan dan kecerdasannya yang luar biasa pada usia muda telah membuktikan dirinya sebagai seorang yang berbakat.

3.1. Penahbisan dan Penerimaan Kaul

Pada usia 12 tahun (atau 13 tahun mengikut beberapa catatan), Hirono memasuki `Ōmi Kokubunji` (近江国分寺) dan menjadi murid kepada Gyōhyō (行表_Gyōhyō^{Bahasa Jepun}, 722-797), seorang biksu terkemuka yang merupakan murid kepada Dao-xuan (道璿_Dàosuì^{Bahasa Cina}, 702-760), seorang biksu Tiantai dari China. Dao-xuan telah membawa ajaran Chan Buddhisme, Huayan, dan Kaul Bodhisattva dari `Sutra Brahmajala` ke Jepun pada tahun 736.

Pada usia 14 tahun, Hirono mengambil tonsur sebagai biksu novis dan diberi nama penahbisan "Saichō". Beliau kemudiannya menjadi biksu rasmi `Kokubunji`. Pada 6 April 785, pada usia 19 atau 20 tahun, Saichō menerima kaul monastik penuh (`Prātimokṣa`) di Tōdai-ji, menjadikannya seorang biksu yang ditahbiskan sepenuhnya dalam sistem kuil rasmi. Walau bagaimanapun, beberapa bulan kemudian, beliau secara tiba-tiba berundur ke Gunung Hiei untuk pengajian dan amalan Buddhisme yang intensif, walaupun sebab sebenar pemergiannya masih tidak diketahui.

3.2. Pengasingan di Gunung Hiei

Tidak lama selepas pengundurannya, Saichō mengarang `Ganmon` (願文_Ganmon^{Bahasa Jepun}, "Doa Saichō"), yang mengandungi ikrar peribadinya:

• Selagi saya belum mencapai tahap di mana enam fakulti saya suci, saya tidak akan keluar ke dunia.
• Selagi saya belum merealisasikan yang mutlak, saya tidak akan memperoleh sebarang kemahiran atau seni khas [contohnya perubatan, ramalan, kaligrafi, dll.].
• Selagi saya belum mematuhi semua kaul dengan suci, saya tidak akan mengambil bahagian dalam mana-mana pertemuan Buddha penderma awam.
• Selagi saya belum mencapai kebijaksanaan (lit. hannya 般若_hannya^{Bahasa Jepun}), saya tidak akan mengambil bahagian dalam urusan duniawi kecuali untuk memberi manfaat kepada orang lain.
• Semoga sebarang pahala dari amalan saya pada masa lalu, sekarang, dan masa depan diberikan bukan kepada saya, tetapi kepada semua makhluk hidup supaya mereka dapat mencapai pencerahan tertinggi.

Pada tahun 788, Saichō membina sebuah dewan kecil di Gunung Hiei, yang kemudiannya dikenali sebagai `Ichijō Shikkan-in` (一乗止観院), dan meletakkan patung Bhaiṣajyaguru yang diukirnya sendiri. Beliau juga menyalakan pelita minyak di hadapan Buddha dan berdoa agar pelita itu tidak akan padam. Pelita ini kini dikenali sebagai `Fumetsu no Hōtō` (不滅の法灯_{Fumetsu no Hōtō}^{Bahasa Jepun}, "Pelita Dharma yang Tidak Dapat Dipadamkan") dan telah kekal menyala selama 1200 tahun. Di sinilah beliau mendalami kajian `Sutra Lotus` dan mula berminat dengan ajaran Tiantai.

3.3. Pembentukan Hubungan dengan Istana

Pada tahun 784, ibu kota Jepun dipindahkan dari Nara ke Nagaoka-kyō, dan kemudian ke Kyoto pada tahun 795. Oleh kerana Gunung Hiei terletak secara kebetulan di timur laut Kyoto, arah yang dianggap berbahaya menurut feng shui Cina, kehadiran Saichō di gunung itu dianggap melindungi ibu kota baharu. Ini menarik perhatian istana. Saichō dan komuniti monastiknya di Gunung Hiei juga mula berhubung dan bertukar upacara dengan komuniti yang telah lama wujud di Nara, di samping biksu-biksu di Istana, seterusnya meningkatkan prestijnya.

Salah seorang penyokong awal Saichō di Istana ialah Wake no Hiroyo, yang menjemput Saichō untuk memberi ceramah di Takaosan-ji bersama empat belas biksu terkemuka lain. Saichō bukanlah yang pertama dijemput, menunjukkan bahawa beliau masih agak tidak dikenali di Istana, tetapi semakin meningkat popularitinya. Pada tahun 797, beliau dilantik sebagai salah seorang daripada sepuluh `Naigubu Zenji` (内供奉十禅師), biksu yang menjalankan upacara di istana.

4.1. Tujuan Kunjungan dan Perjalanan

Kejayaan ceramah Takaosan-ji, ditambah dengan hubungan Saichō dengan Wake no Hiroyo, menarik perhatian Maharaja Kanmu. Maharaja Kanmu berunding dengan Saichō mengenai penyebaran ajaran Buddhanya dan untuk membantu merapatkan persaingan tradisional antara mazhab Yogācāra Asia Timur dan Mādhyamaka Asia Timur.

Maharaja meluluskan petisyen Saichō untuk pergi ke China bagi mengkaji lebih lanjut doktrin Tiantai di China dan membawa pulang lebih banyak teks. Saichō dijangka hanya tinggal di China untuk tempoh yang singkat. Saichō boleh membaca bahasa Cina tetapi tidak dapat bercakapnya sama sekali, oleh itu beliau dibenarkan membawa seorang murid yang dipercayai bernama Gishin (義眞_Gishin^{Bahasa Jepun}), yang nampaknya boleh bercakap bahasa Cina. Gishin kemudiannya akan menjadi salah seorang biksu utama mazhab Tendai selepas Saichō.

Saichō adalah sebahagian daripada misi diplomatik empat kapal ke Tang China pada tahun 803. Kapal-kapal itu terpaksa berpatah balik kerana angin kencang, di mana mereka menghabiskan sedikit masa di Dazaifu, Fukuoka. Semasa tempoh ini, Saichō kemungkinan besar bertemu dengan seorang lagi penumpang, Kūkai, seorang biksu Buddha yang dihantar ke China untuk misi yang serupa walaupun beliau dijangka tinggal lebih lama.

4.2. Pengajian di China

Apabila kapal-kapal belayar semula, dua daripadanya tenggelam semasa ribut kencang, tetapi kapal Saichō tiba di pelabuhan Ningbo, yang kemudiannya dikenali sebagai Mingzhou (明州_Míngzhōu^{Bahasa Cina}), di utara Zhejiang pada tahun 804. Tidak lama selepas ketibaan, kebenaran diberikan untuk Saichō dan rombongannya pergi ke Gunung Tiantai dan beliau diperkenalkan kepada Patriark ketujuh Tiantai, Daosui (道邃_Dàosuì^{Bahasa Cina}), yang menjadi guru utamanya semasa beliau berada di China. Daosui memainkan peranan penting dalam mengajar Saichō tentang kaedah meditasi Tiantai, disiplin monastik, dan ajaran ortodoks. Saichō kekal di bawah arahan ini selama kira-kira 135 hari.

Saichō menghabiskan beberapa bulan berikutnya menyalin pelbagai karya Buddha dengan tujuan membawanya pulang ke Jepun. Walaupun beberapa karya sudah wujud di Jepun, Saichō merasakan bahawa ia mengalami kesilapan penyalinan atau kecacatan lain, jadi beliau membuat salinan baharu. Setelah tugas itu selesai, Saichō dan rombongannya kembali ke Ningbo, tetapi kapal itu berlabuh di Fuzhou pada masa itu, dan tidak akan kembali selama enam minggu.

Semasa tempoh ini, Saichō pergi ke Yuezhou (越州_Yuèzhōu^{Bahasa Cina}, kini Shaoxing) dan mencari teks dan maklumat mengenai Vajrayana (Esoterik) Buddhisme. Mazhab Tiantai pada asalnya hanya menggunakan amalan upacara "campuran" (雑密_zōmitsu^{Bahasa Jepun}), tetapi lama-kelamaan Buddhisme esoterik mengambil peranan yang lebih besar. Pada masa Saichō tiba di China, beberapa pusat Buddha Tiantai menyediakan latihan esoterik, dan kedua-dua Saichō dan Gishin menerima inisiasi di sebuah kuil di Prefektur Yue. Walau bagaimanapun, tidak jelas transmisi atau transmisi apa yang mereka terima. Beberapa bukti menunjukkan bahawa Saichō tidak menerima transmisi dual (兩部_ryōbu^{Bahasa Jepun}) dari Alam Berlian dan Alam Rahim. Sebaliknya, dipercayai beliau mungkin hanya menerima transmisi Alam Berlian, tetapi bukti tidak konklusif sama ada satu cara atau yang lain. Beliau juga belajar Zen dari biksu Xiaoran (翛然_Xiāorán^{Bahasa Cina}) dan Mikkyō dari Shunxiao (順曉_Shùnxiǎo^{Bahasa Cina}).

4.3. Kepulangan

Pada 18 Mei 805, Saichō dan rombongannya kembali ke Ningbo dan setelah mengumpul bibliografi lanjut, menaiki kapal kembali ke Jepun dan tiba di Tsushima pada 5 Jun. Walaupun Saichō hanya tinggal di China selama lapan bulan, kepulangannya dinanti-nantikan oleh istana di Kyoto. Beliau membawa pulang 230 jilid dan 460 buah kitab Buddha, termasuk kitab-kitab Tiantai, Zen, Mikkyō, dan Kaul Bodhisattva.

5.1. Penubuhan Enryaku-ji dan Pengasasan Mazhab

Pada bulan pertama tahun 806, mazhab Tendai Lotus Saichō (天台法華宗_{Tendai-hokke-shū}^{Bahasa Jepun}) mendapat pengiktirafan rasmi apabila istana Maharaja Kanmu yang sedang sakit mengeluarkan satu lagi dekri, yang membenarkan dua penahbisan tahunan (`nenbundosha`) untuk mazhab baharu Saichō di Gunung Hiei. Dekri ini menyatakan bahawa, mengikut permintaan Saichō, penahbisan akan dibahagikan antara dua kurikulum: kursus `shanagō`, yang berpusat pada kajian `Mahavairocana Sūtra` (ini adalah kurikulum Mikkyō, shana adalah singkatan untuk Birushana, transliterasi Jepun Vairocana), dan kursus `shikangō`, berdasarkan kajian `Mohe Zhiguan`, karya seminal patriark Tiantai Zhiyi (智顗_Zhìyǐ^{Bahasa Cina}, 538-597) (ini adalah kurikulum Tendai, `shikan` adalah bacaan Jepun untuk amalan utama Zhiyi iaitu `zhiguan` [penghentian dan kontemplasi]). Oleh itu, sejak awal lagi, mazhab Tendai Lotus berasaskan Mikkyō dan Tiantai secara sama rata. Sebagai sub-bahagian mazhab baharu Saichō, Mikkyō mula-mula menerima pengiktirafan rasmi dari istana imperial dan menjadi subjek kajian yang sesuai dalam Buddhisme Jepun.

Pada tahun 813, Saichō mengarang `Ehyō tendaishū` (依憑天台義集_{Ehyō tendaishū}^{Bahasa Jepun}), yang berhujah bahawa guru-guru Buddha utama China dan Korea semuanya bergantung pada doktrin Tiantai dalam mengarang karya mereka sendiri. Dengan mengenal pasti banyak rujukan dan petikan dari risalah Tiantai dalam karya Jizang (吉蔵_Jízàng^{Bahasa Cina}) dari mazhab Sanlun, Zhi Zhou dari mazhab Faxiang, Fazang dari mazhab Huayan, Yi Xing dari Mikkyō, dan guru-guru terkemuka lain, Saichō menegaskan bahawa Tiantai membentuk asas bagi semua mazhab Buddha utama di Asia Timur.

5.2. Ajaran Utama dan Latihan

Buddhisme esoterik menjadi aspek penting dalam mazhab Tendai, yang terutamanya berpusat pada `Sutra Lotus`. Walau bagaimanapun, tidak seperti mazhab Shingon (yang melihat amalan esoterik sebagai lebih tinggi daripada `Sutra Lotus`), Saichō berpegang pada "identiti tujuan ajaran Sempurna dan Esoterik" (円密一致_{enmitsu itchi}^{Bahasa Jepun}), yang bermaksud terdapat kesatuan dan persetujuan antara ajaran `Sutra Lotus` dan Buddhisme Esoterik.

Dalam surat kepada Kūkai, Saichō menulis: "Tetapi mazhab Vairocana (shanashu 遮那宗_shanashu^{Bahasa Jepun}) dan Tendai saling berinteraksi. Mereka juga berkongsi ulasan yang sama.... Tidak sepatutnya ada perkara seperti memilih satu daripada yang lain. Lotus dan `Golden Light` adalah teks-teks yang didedikasikan oleh maharaja terdahulu [Maharaja Kanmu], dan tiada perbezaan antara Kenderaan Penyatuan Tunggal [Tendai] dan Shingon."

Paul Groner menyatakan, "T'ien-t'ai Cina telah menjadi tradisi sinkretistik, terutamanya di biara T'ien-t'ai Yu-ch'uan. Biksu-biksu Cina telah berminat dengan Ch'an dan Buddhisme Esoterik serta dalam kaul `Ssu-fen la` dan `Fan wang`. Saichō mewarisi tradisi ini, tetapi mengembangkan aspek-aspek tertentu daripadanya dengan cara yang inovatif. Sebagai contoh, Saichō menganggap Buddhisme Esoterik pada dasarnya sama dengan Tendai (enmitsu itchi) dan oleh itu memberikan Buddhisme Esoterik tempat yang lebih utama dalam tradisi Tendai daripada yang diberikan oleh kebanyakan biksu Cina. Seperti Kūkai, Saichō menekankan kepentingan berusaha untuk mencapai pencerahan sebagai matlamat segera yang perlu dicapai dalam kewujudan ini (即身成仏_{sokushin-jōbutsu}^{Bahasa Jepun})." Tendai dan amalan Esoterik, menurutnya, menyediakan jalan langsung (Jikidō) menuju pencerahan, manakala ajaran mazhab Nara memerlukan aeon untuk membawa pengamal kepada pencerahan.

Ajaran teras Tendai juga termasuk konsep "semua makhluk mempunyai sifat Buddha" (一切衆生悉有仏性_{issai shujō shitsu u busshō}^{Bahasa Jepun}), yang menegaskan bahawa setiap makhluk hidup memiliki potensi untuk mencapai pencerahan. Untuk mencapai pencerahan, pengamal perlu menjalani kehidupan yang suci dan mengamalkan `Shikangō` (止観業_Shikangō^{Bahasa Jepun}, amalan `Śamatha-vipaśyanā`), iaitu penghentian dan kontemplasi.

6.1. Pertukaran Awal dan Kerjasama

Saichō dan Kūkai bertemu semasa misi diplomatik ke Tang China pada tahun 804, dan mereka berdua kembali ke Jepun pada tahun 805. Saichō terpesona dengan teks-teks Buddha esoterik yang baru dan ingin mempelajari lebih lanjut. Beliau mendapati bahawa Kūkai telah mengkaji ajaran-ajaran ini secara mendalam dan mempunyai seluruh perpustakaan bahan-bahan Vajrayana materials. Persahabatan ini akan mempengaruhi masa depan Tendai.

Saichō dan Kūkai bekerjasama dalam usaha untuk menanam benih Buddhisme esoterik (`Mikkyō`) di tanah budaya Jepun. Saichō, sebagai contoh, membuka jalan bagi Kūkai-yang masih kurang dikenali selepas kepulangannya dari Tang China-untuk melakukan ritual inisiasi Mikkyō `abhiṣeka` (灌頂_kanjō^{Bahasa Jepun}) untuk paderi tinggi institusi Buddha Nara dan pembesar istana imperial Heian. Saichō sendiri yang melakukan `abhiṣeka`, atau ritual inisiasi, untuk istana.

Saichō juga menyokong pemberian kuil gunung Takaosan-ji di barat laut Kyoto kepada Kūkai oleh istana sebagai pusat pertama untuk Buddhisme Shingon Kūkai. Kūkai, sebagai balasan, memenuhi hasrat Saichō untuk menggabungkan Mikkyō ke dalam sistem eklektik Tendai dengan melatih Saichō dan murid-muridnya dalam ritual Buddha esoterik dan dengan meminjamkan Saichō pelbagai teks Mikkyō yang dibawanya dari China. Saichō menghantar murid-muridnya ke Kūkai untuk belajar, dan meminjam serta menyalin kitab-kitab Mikkyō dari Kūkai dari tahun 809 hingga 816.

Pada musim sejuk tahun 812, Saichō, bersama murid-muridnya seperti Taihan (泰範_Taihan^{Bahasa Jepun}), Enchō (円澄_Enchō^{Bahasa Jepun}), dan Kōjō (光定_Kōjō^{Bahasa Jepun}), menerima `kanjō` (inisiasi) dari Kūkai di Takaosan-ji.

6.2. Konflik dan Perbezaan Doktrinal

Hubungan antara Saichō dan Kūkai mula merosot apabila Saichō, selepas menerima `abhiṣeka` daripada Kūkai, bergegas kembali ke Gunung Hiei, di mana kerja meletakkan asas mazhab Tendai yang baharu menantinya. Saichō terus mengkaji dan menyalin teks Mikkyō yang dipinjam daripada Kūkai, tetapi walaupun permintaan berulang kali daripada Kūkai, beliau tidak kembali ke Takaosan-ji untuk menyambung pengajiannya. Hubungan mereka akhirnya terputus apabila Kūkai dengan keras mengutuk pendekatan Saichō terhadap Mikkyō sebagai pelanggaran kaul esoterik `Samaya` [janji untuk merahsiakan ajaran lisan/esoterik], dan Saichō membalas dengan mengecam cara pengajaran Kūkai.

Mikkyōlah yang menyatukan Saichō dan Kūkai; Mikkyō jugalah yang memisahkan mereka. Perpecahan antara Saichō dan Kūkai meninggalkan warisan yang berkekalan dalam mazhab Tendai dan Shingon, yang hubungan kompleksnya, sentiasa berayun antara gabungan dan persaingan, membentuk kontur sejarah Buddha pada zaman Heian.

Satu lagi titik konflik adalah isu Taihan, seorang murid Saichō yang berbakat. Taihan pada mulanya adalah biksu bukan Tendai tetapi belajar Mikkyō di Gunung Hiei. Saichō menamakan Taihan sebagai ketua `bettō` (pengurus) Gunung Hiei dalam wasiatnya pada tahun 812. Namun, Taihan kemudiannya meninggalkan Gunung Hiei dan bergabung dengan Kūkai, menjadi salah seorang daripada sepuluh murid utama Kūkai. Saichō cuba memujuk Taihan untuk kembali, tetapi Taihan menolak, dengan Kūkai sendiri membalas surat Saichō yang menyatakan keunggulan ajaran Shingon berbanding Tendai.

Perbezaan doktrinal utama antara mereka adalah mengenai status Buddhisme Esoterik. Saichō berpegang pada "identiti tujuan ajaran Sempurna dan Esoterik" (enmitsu itchi), yang bermaksud terdapat kesatuan dan persetujuan antara ajaran `Sutra Lotus` dan Buddhisme Esoterik. Beliau percaya bahawa Tendai dan Shingon adalah sama dan merupakan satu kenderaan. Sebaliknya, Kūkai melihat ajaran Tendai sebagai lebih rendah daripada Shingon. Saichō juga menyedari bahawa ideanya tentang `enmitsu itchi` tidak dikongsi sepenuhnya oleh mazhab Shingon, terutamanya pengasasnya Kūkai.

Pada tahun-tahun terakhir hidupnya, Saichō berusaha untuk mengukuhkan kedudukan Tendai dalam Buddhisme Jepun, dan dalam proses itu mengarang hampir semua karya utamanya. Pada tahun 816, Saichō menambah pengenalan baharu kepada karyanya, `Ehyō tendaishū`. Pengenalan ini menegur Sanlun, Hosso, dan Kegon-mazhab-mazhab utama Buddhisme Nara-kerana mengabaikan pengaruh T'ien-t'ai terhadap karya-karya patriark Cina mereka, tetapi kritikan terhadap Shingon menonjol: "Biksu Buddha Shingon esoterik, pendatang baharu, malah menafikan kesahihan transmisi melalui tulisan (hitsuju 筆授_hitsuju^{Bahasa Jepun})" (DZ 3, hlm. 344). Dalam komen ini, Saichō mengecam Kūkai dan Shingon atas pendekatan mereka terhadap Buddhisme dan kajian agama.

Kritikan Saichō pada akhir hayatnya diabaikan oleh murid-murid utamanya sendiri, dan Tendai akan terus mengajar Mikkyō dan `Shikangō` (śamatha-vipaśyanā). Kecaman awam Saichō terhadap Kūkai kemudiannya akan membentuk benih bagi beberapa kritikan yang dilancarkan oleh Nichiren (1222-1282), pengasas Nichiren Buddhism, yang akan memetik karya itu dalam perdebatan sendiri pada Zaman Kamakura.

7.1. Gerakan Pembaharuan Kaul Keagamaan

Sebelum Saichō, semua penahbisan monastik berlaku di kuil Tōdai-ji di bawah kod `Vinaya` kuno. Saichō berhasrat untuk mengasaskan mazhabnya sebagai institusi yang semata-mata Mahayana dan menahbiskan biksu hanya menggunakan Kaul Bodhisattva. Walaupun mendapat tentangan sengit daripada mazhab Buddha tradisional di Nara, permintaannya telah diluluskan oleh Maharaja Saga pada tahun 822, beberapa hari selepas kematiannya. Ini adalah hasil usaha bertahun-tahun dan perdebatan rasmi.

Pada tahun 822, Saichō memohon kepada istana untuk membenarkan biksu-biksu di Gunung Hiei untuk ditahbiskan di bawah Kaul Bodhisattva dan bukannya sistem penahbisan tradisional `Prātimokṣa`, dengan alasan bahawa komuniti beliau akan menjadi komuniti yang semata-mata Mahayana, bukan Hinayana. Ini mendapat bantahan keras daripada penubuhan Buddha yang menyokong sistem `kokubunji`. Saichō mengarang `Kenkairon` (顕戒論_Kenkairon^{Bahasa Jepun}, "Penjelasan Kaul-Kaul"), yang menekankan kepentingan Kaul Bodhisattva, tetapi permintaannya masih ditolak sehingga 7 hari selepas kematiannya pada usia 56 tahun.

Saichō berhujah bahawa biksu yang ditahbiskan di bawah kaul Hinayana (Pratimoksha) tidak dapat melindungi negara dengan berkesan. Beliau percaya bahawa hanya biksu yang mematuhi kaul Bodhisattva Mahayana yang dapat membawa manfaat sebenar kepada negara dan semua makhluk. Ini adalah sebahagian daripada konsepnya mengenai "harta negara" (国宝_kokuhō^{Bahasa Jepun}), di mana beliau menyatakan: "Apakah harta negara? Orang yang mempunyai `dōshin` (hati yang mencari pencerahan) dinamakan harta negara. Oleh itu, ahli falsafah purba berkata, 'Sepuluh mutiara berdiameter satu inci bukanlah harta negara. Orang yang menerangi satu sudut dunia adalah harta negara.'"

7.2. Keunikan Buddhisme Jepun

Saichō memperkenalkan sistem kaul dan peraturan monastik Jepun yang tersendiri. Beliau mencadangkan sistem penahbisan yang inovatif di mana seorang biksu boleh ditahbiskan hanya dengan kaul Bodhisattva (`Bodhisattva-kaul`) berdasarkan `Sutra Brahma Net` (梵網経_Bonmōkyō^{Bahasa Jepun}), yang dikenali sebagai `endonkai` (円頓戒) dalam Tendai. Beliau juga mencadangkan bahawa upacara penahbisan boleh dilakukan di hadapan Buddha Shakyamuni, Bodhisattva Manjushri, dan Bodhisattva Maitreya sebagai tiga guru, dan semua Buddha sebagai saksi, dengan hanya seorang guru transmisi kaul. Jika tiada guru transmisi kaul, penahbisan diri sendiri juga dibenarkan.

Saichō juga memperkenalkan sistem `Jūninen Rōzan-gyō` (十二年籠山行_{Jūninen Rōzan-gyō}^{Bahasa Jepun}), iaitu tempoh latihan pengasingan selama 12 tahun di Gunung Hiei. Ini bertujuan untuk melatih biksu Tendai secara menyeluruh dan mengelakkan mereka daripada berpindah ke mazhab Nara. Beliau percaya bahawa dalam zaman `Mappō` (末法, Zaman Akhir Dharma), pencerahan tidak boleh dicapai melalui kaedah yang memakan masa yang panjang, tetapi melalui jalan yang besar dan lurus, yang ditawarkan oleh ajaran Tendai.

Sistem kaul yang berani ini memupuk Buddhisme Mahayana yang unik di Jepun dan menjadi asas kepada "Buddhisme Baharu Kamakura" (鎌倉仏教_{Kamakura Bukkyō}^{Bahasa Jepun}) yang muncul kemudian dari Enryaku-ji. Saichō juga berusaha untuk membebaskan mazhab Tendai daripada kawalan pentadbiran negara yang ketat, mencadangkan agar biksu yang menerima kaul Mahayana diletakkan di bawah `Minbu-shō` (Kementerian Hal Ehwal Awam) dan bukannya `Jibu-shō` (Kementerian Hal Ehwal Sivil) yang mengawal biksu tradisional.

8.1. Karya-karya Utama

Saichō mengarang beberapa teks utama, terutamanya pada tahun-tahun terakhir hidupnya, yang merangkumi:

• `Shōgon Jikkyō` (照権実鏡_{Shōgon Jikkyō}^{Bahasa Jepun}, 817)
• `Sange Gakushō Shiki` (山家学生式_{Sange Gakushō Shiki}^{Bahasa Jepun}, 818-819): Sebuah karya penting yang menggariskan peraturan dan sistem latihan untuk biksu Tendai, termasuk tempoh pengasingan 12 tahun.
• `Shugo Kokkai Shō` (守護国界章_{Shugo Kokkai Shō}^{Bahasa Jepun}, 818): Menggariskan peranan Buddhisme dalam melindungi negara.
• `Kenkairon` (顕戒論_Kenkairon^{Bahasa Jepun}, 820): "Penjelasan Kaul-Kaul", yang menekankan kepentingan Kaul Bodhisattva dan membantah sistem kaul tradisional Nara.

Saichō juga seorang ahli kaligrafi. Walaupun gurunya dalam kaligrafi tidak jelas, beliau membawa pulang pelbagai tulisan dan koleksi kaligrafi dari Tang China pada tahun 804, termasuk karya-karya Wang Xizhi, Wang Xianzhi, Ouyang Xun, dan Chu Suiliang. Gaya kaligrafinya lebih dekat kepada gaya `kaisho` (楷書_kaisho^{Bahasa Jepun}, tulisan blok) berbanding gaya Kūkai yang lebih berubah-ubah. Antara manuskrip tulisan tangannya yang masih wujud termasuk:

• `Tendai Hokke-shū Nenbun Engi` (天台法華宗年分縁起_{Tendai Hokke-shū Nenbun Engi}^{Bahasa Jepun}): Koleksi dokumen berkaitan penahbisan tahunan dan penubuhan kaul Mahayana.
• `Kyūkaku Jō` (久隔帖_{Kyūkaku Jō}^{Bahasa Jepun}): Surat bertarikh 25 November 813, kepada Taihan (muridnya yang berada di bawah Kūkai), tetapi sebenarnya ditujukan kepada Kūkai. Surat ini menunjukkan kualiti kaligrafi yang tinggi.
• `Esshū Shōrai Mokuroku` (越州将来目録_{Esshū Shōrai Mokuroku}^{Bahasa Jepun}): Katalog buku dan barang yang dibawa pulang dari China, termasuk 102 bahagian dan 115 jilid buku serta lima alat upacara Mikkyō.
• `Katsuma Kongō Mokuroku` (羯磨金剛目録_{Katsuma Kongō Mokuroku}^{Bahasa Jepun}): Katalog umum barang-barang yang disimpan di kuil.
• `Kūkai Shōrai Mokuroku` (空海将来目録_{Kūkai Shōrai Mokuroku}^{Bahasa Jepun}): Salinan Saichō dari katalog kitab-kitab suci yang dibawa pulang oleh Kūkai.

8.2. Perdebatan Doktrinal

Saichō terlibat dalam perdebatan doktrinal penting, terutamanya `San'ichi Kenjitsuron` (三一権実諍論_{San'ichi Kenjitsuron}^{Bahasa Jepun}) dengan Tokuitsu (徳一_Tokuitsu^{Bahasa Jepun}), seorang biksu mazhab Hosso dari Kuil `Eichi-ji` (恵日寺_Eichi-ji^{Bahasa Jepun}) di wilayah timur. Perdebatan ini bermula sekitar tahun 813 dengan penerbitan `Ehyō tendaishū` oleh Saichō, dan berterusan sehingga tahun 821, setahun sebelum kematiannya. Kebanyakan karya Saichō berkaitan dengan perdebatan ini.

Perdebatan ini berpusat pada dua tema utama:
1. **Perbezaan ajaran antara Tendai dan Hossō**: Saichō mengkritik amalan Tokuitsu sebagai tidak sesuai untuk zaman `Mappō` (末法, Zaman Akhir Dharma), di mana pencerahan memerlukan jalan yang lebih langsung dan besar.
2. **Perdebatan `San'ichi Kenjitsuron`**: Ini adalah perdebatan mengenai sama ada "Satu Kenderaan" (一乗) Tendai atau "Tiga Kenderaan" (三乗) Hossō adalah ajaran yang `kenjitsu` (権実_kenjitsu^{Bahasa Jepun}, sementara atau benar). Tokuitsu menyokong teori "lima sifat berbeza" (`goshō kakubetsu setsu`, 五性各別説_{goshō kakubetsu setsu}^{Bahasa Jepun}), yang menyatakan bahawa tidak semua makhluk mempunyai potensi untuk mencapai ke-Buddha-an. Saichō pula menegaskan bahawa "semua makhluk mempunyai sifat Buddha" (`issai shujō shitsu u busshō`), yang bermaksud semua makhluk hidup memiliki potensi untuk menjadi Buddha tanpa pengecualian. Beliau menolak pandangan bahawa hanya individu istimewa seperti Buddha Shakyamuni yang boleh mencapai pencerahan, dan menegaskan bahawa sesiapa yang mempercayai sifat Buddha sejagat dan berusaha untuk memberi manfaat kepada orang lain adalah seorang Bodhisattva.

Perdebatan ini membantu mengukuhkan kedudukan falsafah mazhab Tendai dan membezakannya daripada mazhab-mazhab Nara yang sedia ada.

9.1. Aktiviti Terakhir dan Kematian

Pada 14 Februari 822, Saichō dianugerahkan gelaran `Dentō Daihōshi-i` (伝燈大法師位). Pada masa ini, kesihatannya semakin merosot. Pada 17 Mac, Kōjō (muridnya yang bertanggungjawab berunding dengan istana) mendesak Maharaja untuk meluluskan penubuhan kaul Mahayana, dengan menyatakan bahawa "Guru Saichō sedang sakit tenat. Hayatnya tidak lama. Jika kaul tidak dibenarkan, hasrat Maharaja terdahulu tidak akan tercapai."

Saichō meninggal dunia pada 4 Jun 822 (atau 26 Jun mengikut beberapa sumber) di `Chūdō-in` (中道院) di Gunung Hiei, pada usia 56 tahun (54 tahun penuh). Tempat pemakamannya adalah `Jōdo-in` (浄土院) di Gunung Hiei. Dalam wasiatnya, beliau menekankan pentingnya kuliah-kuliah panjang mengenai kitab-kitab suci, amalan `goma` (upacara api esoterik), dan usaha berterusan untuk menyebarkan Dharma demi manfaat negara dan semua makhluk.

9.2. Penganugerahan Gelaran Anumerta

Selepas kematian Saichō, Fujiwara Fuyutsugu (藤原冬嗣_{Fujiwara Fuyutsugu}^{Bahasa Jepun}), Yoshimine no Yasuyo (良岑安世_{Yoshimine no Yasuyo}^{Bahasa Jepun}), dan Tomo no Kunimichi (伴国通_{Tomo no Kunimichi}^{Bahasa Jepun}) memohon kepada Maharaja untuk meluluskan penubuhan kaul Mahayana dan sistem latihan biksu Tendai. Tujuh hari selepas kematian Saichō, permohonan ini diluluskan oleh Maharaja Saga. Pada 26 Februari 823, Maharaja mengarahkan `Ichijō Shikkan-in` dinamakan semula sebagai Enryaku-ji. Penahbisan pertama di bawah sistem baharu ini berlaku pada 17 Mac tahun yang sama, diikuti oleh penahbisan Kōjō dan lain-lain pada 14 April. Pada 17 Oktober tahun yang sama, Maharaja Saga menulis sebuah puisi untuk mengenang Saichō, bertajuk `Koku Chōshōnin no Shi` (哭澄上人詩_{Koku Chōshōnin no Shi}^{Bahasa Jepun}).

Pada 12 Julai 866, Saichō dianugerahkan gelaran anumerta `Dengyō Daishi` (伝教大師_{Dengyō Daishi}^{Bahasa Jepun}) oleh Maharaja Seiwa. Ini adalah gelaran `Daishi` (大師, Guru Besar) pertama dalam sejarah Jepun, bersama-sama dengan gelaran `Jikaku Daishi` (慈覚大師_{Jikaku Daishi}^{Bahasa Jepun}) untuk Ennin. Gelaran ini mengiktiraf sumbangan besarnya kepada Buddhisme Jepun.

10.1. Pengaruh terhadap Buddhisme Jepun

Mazhab Tiantai Cina diasaskan oleh Zhiyi pada abad ke-6, lebih awal daripada Buddhisme Nara yang kemudiannya diperkenalkan ke Jepun. Saichō, dalam karyanya `Naishō Bukkyō Sōjō Kechimyaku-fu` (内証仏法相承血脈譜_{Naishō Bukkyō Sōjō Kechimyaku-fu}^{Bahasa Jepun}), menyenaraikan lima ajaran yang diwarisinya: `Dharma Daruma Daishi`, `Tendai Hokke-shū`, `Tendai Enkyō Bodhisattva-kaul`, `Mandala Alam Rahim` dan `Mandala Alam Berlian`, serta `Mandala Campuran`. Fakta bahawa hanya `Tendai Hokke-shū` yang mempunyai imbuhan "shū" (mazhab) menunjukkan bahawa Saichō menganggapnya sebagai kedudukan falsafah baharu yang diasaskannya sendiri, berbeza daripada mazhab Tiantai Cina. Ini menandakan penubuhan mazhab Tendai Jepun yang unik.

Saichō juga memperkenalkan konsep `kenmitsu ryōgaku` (顕密両学_{kenmitsu ryōgaku}^{Bahasa Jepun}), iaitu gabungan pengajian eksoterik (Tendai) dan esoterik (Mikkyō). Walaupun Mikkyō yang dibawa oleh Saichō dari China tidak lengkap, ia kemudiannya dikembangkan dengan pesat oleh murid-muridnya seperti Ennin dan Enchin yang turut mengembara ke China. Ini membawa kepada kemakmuran `Taimitsu` (台密_Taimitsu^{Bahasa Jepun}, Mikkyō Tendai) selama lebih dari satu abad. Namun, Ennin kemudiannya menggabungkan beberapa pandangan Kūkai tentang keunggulan Mikkyō, yang sedikit sebanyak mengikis konsep `enmitsu itchi` Saichō.

Sumbangan Saichō yang paling signifikan adalah penubuhan kaul Mahayana dan sistem latihan biksu yang unik di Gunung Hiei. Ini membolehkan Buddhisme Jepun berkembang secara bebas daripada sistem kaul tradisional yang dibawa oleh Jianzhen. Sistem ini menjadi asas bagi kemunculan mazhab-mazhab Buddhisme Kamakura yang baharu, seperti Jōdo-shū, Jōdo Shinshū, Rinzai, Sōtō, dan Nichiren, yang semuanya mempunyai akar di Gunung Hiei.

10.2. Sumbangan Budaya

Selain sumbangan keagamaan, Saichō juga menyumbang kepada budaya Jepun dalam beberapa aspek:

• Pengenalan Teh**: Saichō dikenali sebagai orang pertama yang membawa teh ke Jepun dari China. Beliau menanam benih teh di Gunung Hiei, yang kemudiannya menyumbang kepada perkembangan budaya teh di Jepun.
• Kaligrafi**: Saichō membawa pulang banyak koleksi kaligrafi dari China, yang mempengaruhi perkembangan seni kaligrafi Jepun.
• Waka**: Beliau juga seorang penyair `waka` (puisi Jepun) dan sembilan puisinya masih wujud hingga kini. Salah satu puisinya yang terkenal, yang ditulis ketika membina jalan di Gunung Hiei, berbunyi: "Wahai Buddha-Buddha `Anokutara Sanmyaku Sanbodai`, berikanlah perlindungan ilahi kepada hutan yang saya dirikan ini." Puisi ini dipuji oleh Masaoka Shiki sebagai "puisi yang sangat indah."

Saichō terus dihormati sebagai pengasas mazhab Tendai di Jepun sehingga hari ini. Pada 4 Jun 2021, upacara peringatan besar-besaran (`Dai-onki Hōyō`) telah diadakan di Enryaku-ji untuk memperingati ulang tahun ke-1200 kematiannya.