Abul Ala Maududi

2.1. Latar Belakang Keluarga dan Zaman Kanak-kanak

Maududi dilahirkan di bandar Aurangabad, Maharashtra di India British, yang ketika itu merupakan sebahagian daripada negeri Hyderabad. Beliau adalah anak bongsu daripada tiga beradik lelaki kepada Ahmad Hasan, seorang peguam. Abang sulungnya, Sayyid Abu'l Khayr Maududi (1899-1979), kemudiannya menjadi seorang editor dan wartawan. Walaupun bapanya hanya dari golongan pertengahan, beliau adalah keturunan Chishti, dengan nama keluarga Maududi berasal daripada anggota pertama Silsilah Chishti, iaitu Khawajah Syed Qutb ul-Din Maudood Chishti (meninggal 527 H). Keluarga sebelah bapanya berasal dari Chicht, di Afghanistan moden, yang berpindah semasa zaman Sikandar Lodi (meninggal 1517), pada mulanya menetap di negeri Haryana sebelum berpindah ke Delhi. Di sebelah ibunya pula, nenek moyangnya Mirza Tulak, seorang askar berketurunan Turkik, berpindah ke India sekitar zaman Maharaja Aurangzeb (meninggal 1707). Datuk sebelah ibunya, Mirza Qurban Ali Baig Khan Salik (1816-1881), adalah seorang penulis dan penyair di Delhi, serta rakan kepada penyair Urdu Ghalib.

Sehingga usia sembilan tahun, Maududi "menerima didikan agama daripada bapanya dan daripada pelbagai guru yang diupah oleh bapanya." Kerana bapanya mahu beliau menjadi seorang maulvi, pendidikan ini terdiri daripada pembelajaran bahasa Arab, bahasa Parsi, undang-undang Islam, dan hadis. Beliau juga mempelajari buku-buku mantiq (logik). Sebagai seorang kanak-kanak yang pra-matang, beliau menterjemahkan al-Marah al-jadidah ("Wanita Baharu") karya Qasim Amin, sebuah karya modenis dan feminis, dari bahasa Arab ke dalam bahasa Urdu pada usia 11 tahun. Bertahun-tahun kemudian, beliau juga mengerjakan kira-kira 3,500 halaman dari Asfar, karya utama pemikir mistik Parsi-Syiah abad ke-17, Mulla Sadra. Pemikiran Sadra mempengaruhi Maududi, kerana "konsep Sadra tentang pembaharuan tatanan temporal, dan keperluan pemerintahan undang-undang Islam (Syariah) untuk kenaikan rohani manusia, bergema dalam karya-karya Maududi."

2.2. Pendidikan

Pada usia sebelas tahun, Maududi diterima masuk terus ke kelas lapan di Madrasa Fawqaniyya Mashriqiyya (Sekolah Tinggi Oriental) di Aurangabad, Maharashtra. Sekolah ini diasaskan oleh Shibli Nomani, seorang ulama Islam modenis yang cuba mensintesiskan ilmu Islam tradisional dengan pengetahuan moden, dan ini membangkitkan minat Maududi yang berpanjangan dalam falsafah (terutamanya dari Thomas Walker Arnold, yang juga mengajar subjek yang sama kepada Muhammad Iqbal) serta sains semula jadi, seperti matematik, fizik, dan kimia. Beliau kemudian berpindah ke Darul Uloom yang lebih tradisional di Hyderabad. Sementara itu, bapanya berpindah ke Bhopal - di sana Maududi berkawan dengan Niaz Fatehpuri, seorang modenis lain - di mana bapanya mengalami serangan lumpuh teruk dan meninggal dunia tanpa meninggalkan harta atau wang, memaksa anaknya untuk menghentikan pendidikannya.

Pada tahun 1919, pada usia 16 tahun, dan masih berfikiran modenis, beliau berpindah ke Delhi dan membaca buku-buku oleh saudara jauhnya, pembaharu Sayyid Ahmad Khan. Beliau juga belajar bahasa Inggeris dan Jerman untuk mengkaji secara intensif falsafah Barat, sosiologi, dan sejarah Eropah selama lima tahun penuh. Beliau akhirnya menyimpulkan bahawa "ulama pada masa lalu tidak berusaha untuk mencari punca kebangkitan Eropah, dan beliau menawarkan senarai panjang ahli falsafah yang sumbangan ilmiahnya menjadikan Eropah kuasa dunia: Fichte, Hegel, Comte, Mill, Turgot, Adam Smith, Malthus, Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Darwin, Goethe, dan Herder, antara lain. Membandingkan sumbangan mereka dengan sumbangan umat Islam, beliau menyimpulkan bahawa yang terakhir tidak mencapai pun 1 peratus."

3.1. Aktiviti Kewartawanan

Walaupun penerbitan awalnya mengenai elektrik dalam 'Maarif' pada tahun 1918 pada usia 15 tahun dan pelantikannya sebagai editor akhbar mingguan Urdu Taj pada tahun 1920 pada usia 17 tahun, beliau kemudiannya menyambung semula pengajiannya secara autodidak pada tahun 1921. Terutamanya melalui pengaruh ahli-ahli tertentu Jamiat Ulema-e-Hind, beliau mendalami subjek-subjek seperti kalam (fizik) dan Dars-e-Nizami. Maududi memperoleh `ijazah`, iaitu sijil dan diploma dalam pembelajaran Islam tradisional. Namun, beliau mengelak daripada merujuk dirinya sebagai seorang `alim` dalam erti kata formal, kerana beliau menganggap ulama Islam sebagai regresif, walaupun terdapat pengaruh dari Deobandi terhadapnya. Beliau menyatakan bahawa beliau adalah seorang lelaki kelas pertengahan yang belajar melalui cara pembelajaran baru dan lama. Maududi menyimpulkan bahawa tidak ada sekolah tradisional mahupun kontemporari yang sepenuhnya betul, berdasarkan bimbingan batinnya sendiri.

Maududi bekerja sebagai editor al-Jamiah, sebuah akhbar kumpulan Muslim ortodoks, dari tahun 1924 hingga 1927. Tempoh ini adalah kritikal dan mempunyai banyak pengaruh. Maududi, yang sentiasa komited untuk mendapatkan kemerdekaan daripada Empayar British, mula mempersoalkan kesahihan Parti Kongres dan sekutu Muslimnya pada tahun 1920-an, apabila parti itu mengamalkan identiti yang lebih Hindu. Beliau mula tertarik kepada Islam, dan beliau percaya bahawa demokrasi hanya akan berdaya maju jika sebahagian besar rakyat India adalah Muslim. Maududi kembali ke Hyderabad pada tahun 1928 setelah menghabiskan masa di Delhi sebagai seorang pemuda.

Karya-karya Maududi ditulis dan diterbitkan sepanjang hidupnya, termasuk karya-karya berpengaruh dari tahun 1933 hingga 1941. Karya Maududi yang paling terkenal, dan secara meluas dianggap sebagai karyanya yang paling penting dan berpengaruh, adalah Tafhim-ul-Quran (Urdu: تفہيم القرآن-, Romanized: Towards Understanding the Qur'an), sebuah terjemahan dan ulasan al-Quran 6 jilid yang Maududi menghabiskan bertahun-tahun untuk menulisnya (dimulakan pada Muharram, 1361 H/Februari 1942). Pada tahun 1932, beliau menyertai jurnal lain (Tarjuman al-Quran) dan dari tahun 1932 hingga 1937 beliau mula mengembangkan idea-idea politiknya, dan beralih kepada perjuangan kebangkitan Islam dan Islam sebagai sebuah ideologi, mengatasi apa yang beliau sebut sebagai "agama tradisional dan warisan". Kerajaan Hyderabad membantu menyokong jurnal tersebut dengan membeli 300 langganan yang didermakan kepada perpustakaan di seluruh India. Maududi bimbang dengan kemerosotan Hyderabad yang diperintah Muslim, peningkatan sekularisme dan kekurangan Purdah di kalangan wanita Muslim di Delhi. Menjelang tahun 1937, beliau berkonflik dengan Jamiat Ulema-e-Hind dan sokongannya terhadap masyarakat India yang pluralistik di mana Jamiat berharap umat Islam dapat "berkembang maju ... tanpa mengorbankan identiti atau kepentingan mereka." Pada tahun itu beliau juga berkahwin dengan Mahmudah Begum, seorang wanita dari keluarga Muslim lama dengan "sumber kewangan yang besar". Keluarga itu memberikan bantuan kewangan dan membolehkannya menumpukan dirinya kepada penyelidikan dan tindakan politik, tetapi isterinya mempunyai cara yang "liberal" dan moden, dan pada mulanya menunggang basikal serta tidak mematuhi purdah. Beliau diberikan kelonggaran yang lebih besar oleh Maududi berbanding Muslimah lain.

3.2. Pengaruh Intelektual Awal

Maududi dipengaruhi oleh pemikiran Mulla Sadra, seorang ahli falsafah Parsi abad ke-17, yang konsepnya mengenai pembaharuan tatanan temporal dan keperluan pemerintahan Syariah untuk kenaikan rohani manusia bergema dalam karya-karya Maududi. Beliau juga membaca karya-karya Sayyid Ahmad Khan, seorang reformis. Melalui pengajian intensif falsafah Barat, sosiologi, dan sejarah Eropah, Maududi menyimpulkan bahawa ulama Muslim pada masa lalu tidak berusaha memahami punca kebangkitan Eropah, menunjukkan jurang dalam sumbangan intelektual Muslim berbanding Barat.

4.1. Penentangan terhadap Pembahagian India

Maududi dan Jamaat-e-Islami secara aktif menentang pembahagian India. Beliau berhujah bahawa konsep pembahagian itu melanggar doktrin Islam mengenai ummah. Jamaat-e-Islami melihat pembahagian itu sebagai penciptaan sempadan temporal yang akan memisahkan umat Islam antara satu sama lain. Beliau percaya bahawa negara Muslim yang ditakrifkan oleh sempadan dan kewarganegaraan akan bertentangan dengan gagasan bahawa umat Islam tidak boleh dipisahkan oleh sempadan temporal ini.

4.2. Penubuhan Jamaat-e-Islami

Pada Ogos 1941, Maududi mengasaskan Jamaat-e-Islami (JI) di Raj British sebagai gerakan politik agama untuk mempromosikan nilai-nilai dan amalan Islam. Misinya disokong oleh Amin Ahsan Islahi, Muhammad Manzoor Naumani, Abul Hassan Ali Nudvi dan Naeem Siddiqui. Maududi berpegang bahawa manusia harus menerima kedaulatan Tuhan dan mengamalkan kod ilahi, yang mengatasi undang-undang buatan manusia, menamakannya sebagai "teodemokrasi", kerana pemerintahannya akan berdasarkan seluruh komuniti Muslim, bukan ulama (cendekiawan Islam).

4.3. Aktiviti di Pakistan

Dengan pembahagian India pada tahun 1947, JI dibahagikan untuk mengikuti sempadan politik negara-negara baru yang dibentuk daripada India British. Organisasi yang diketuai oleh Maududi dikenali sebagai Jamaat-e-Islami Pakistan, dan sisa JI di India sebagai Jamaat-e-Islami Hind. Kemudian parti-parti JI termasuk Bangladesh Jamaat-e-Islami, dan kumpulan autonomi di Kashmir India.

Dengan penubuhan Pakistan, kerjaya Maududi mengalami "perubahan asas", semakin banyak terlibat dalam politik, dan kurang meluangkan masa untuk usaha ideologi dan ilmiah. Walaupun parti Jamaat-i Islami beliau tidak pernah membangunkan pengikut massa, ia dan Maududi mengembangkan pengaruh politik yang signifikan. Ia memainkan "peranan penting" dalam agitasi yang menjatuhkan Presiden Muhammad Ayub Khan pada tahun 1969 dan dalam penggulingan Perdana Menteri Zulfikar Ali Bhutto pada tahun 1977. Maududi dan JI sangat berpengaruh pada tahun-tahun awal pemerintahan Muhammad Zia-ul-Haq.

Aktiviti politiknya, terutamanya dalam menyokong penubuhan negara Islam, bertembung dengan kerajaan (yang didominasi selama bertahun-tahun oleh kelas politik sekular), dan mengakibatkan beberapa penangkapan dan tempoh pemenjaraan. Yang pertama adalah pada tahun 1948 apabila beliau dan beberapa pemimpin JI lain dipenjarakan selepas Maududi membantah penajaan sulit kerajaan terhadap pemberontakan di Jammu dan Kashmir sambil mengaku mematuhi gencatan senjata dengan India.

Pada tahun 1951 dan sekali lagi pada tahun 1956-1957, kompromi yang terlibat dalam politik pilihan raya menyebabkan perpecahan dalam parti mengenai apa yang dirasakan oleh beberapa ahli sebagai penurunan taraf moral JI. Pada tahun 1951, shura JI meluluskan resolusi menyokong penarikan diri parti daripada politik, manakala Maududi berhujah untuk penglibatan berterusan. Maududi menang dalam mesyuarat parti terbuka pada tahun 1951, dan beberapa pemimpin kanan JI meletak jawatan sebagai protes, mengukuhkan lagi kedudukan Maududi dan memulakan pertumbuhan "kultus personaliti" di sekelilingnya. Pada tahun 1957 Maududi sekali lagi menolak undi shura untuk menarik diri daripada politik pilihan raya.

Pada tahun 1953, beliau dan JI mengambil bahagian dalam kempen menentang Komuniti Ahmadiyyah di Pakistan. Kumpulan anti-Ahmadiyyah berhujah bahawa Ahmadiyyah tidak menerima Muhammad sebagai nabi terakhir. Maududi serta ulama tradisional Pakistan mahu Ahmadiyyah ditetapkan sebagai bukan Muslim, Ahmadis seperti Muhammad Zafarullah Khan dipecat dari semua jawatan tinggi kerajaan, dan perkahwinan campur antara Ahmadiyyah dan Muslim lain dilarang. Kempen itu mencetuskan rusuhan di Lahore, menyebabkan kematian sekurang-kurangnya 200 orang Ahmadiyyah, dan pengisytiharan undang-undang tentera secara terpilih.

Maududi ditangkap oleh pasukan tentera yang diketuai oleh Leftenan Jeneral Azam Khan dan dijatuhi hukuman mati atas peranannya dalam agitasi itu. Walau bagaimanapun, kempen anti-Ahmadiyyah mendapat banyak sokongan popular, dan tekanan awam yang kuat akhirnya meyakinkan kerajaan untuk membebaskannya selepas dua tahun dipenjarakan. Menurut Vali Nasr, pendirian Maududi yang tidak menyesal dan tenang selepas dijatuhi hukuman, mengabaikan nasihat untuk meminta pengampunan, mempunyai kesan "besar" kepada penyokongnya. Ia dilihat sebagai "kemenangan Islam atas bukan Islam", bukti kepimpinan dan keimanannya yang teguh.

Secara khususnya, Maududi menganjurkan agar negara Pakistan harus selaras dengan al-Quran dan Sunnah, termasuk dalam hal perbankan konvensional dan hak-hak Muslim, minoriti, Kristian, dan mazhab agama lain seperti Ahmadiyyah di Pakistan. Beliau menyatakan: "Negara Islam adalah negara Muslim, tetapi negara Muslim mungkin bukan negara Islam melainkan dan sehingga Perlembagaan negara itu berdasarkan al-Quran dan Sunnah." Kempen itu mengalihkan tumpuan politik negara ke arah keislaman. Perlembagaan Pakistan 1956 diterima pakai selepas menampung banyak tuntutan JI. Maududi menyokong perlembagaan itu dan mendakwa ia sebagai kemenangan bagi Islam.

Walau bagaimanapun, berikutan rampasan kuasa oleh Jeneral Ayub Khan, perlembagaan itu diketepikan dan Maududi serta partinya ditindas secara politik, Maududi dipenjarakan pada tahun 1964 dan sekali lagi pada tahun 1967. JI menyertai pakatan pembangkang dengan parti-parti sekular, berkompromi dengan doktrin untuk menyokong calon wanita (Fatima Jinnah) untuk jawatan presiden menentang Khan pada tahun 1965. Dalam pilihan raya umum Disember 1970, Maududi mengelilingi negara sebagai "pemimpin yang menunggu" dan JI menghabiskan tenaga dan sumber yang banyak untuk mencalonkan 151 calon. Walaupun begitu, parti itu hanya memenangi empat kerusi di dewan negara dan empat di dewan wilayah.

Kekalahan itu menyebabkan Maududi menarik diri daripada aktivisme politik pada tahun 1971 dan kembali kepada kesarjanaan. Pada tahun 1972 beliau meletak jawatan sebagai Amir (pemimpin) JI atas sebab kesihatan. Walau bagaimanapun, tidak lama selepas itu, Islamisme mendapat momentum di Pakistan dalam bentuk gerakan Nizam-i-Mustafa (Perintah Nabi), sebuah pakatan kumpulan politik konservatif yang bersatu menentang Zulfikar Ali Bhutto yang JI membentuk dan mengukuhkan kedudukannya.

Pada tahun 1977, Maududi "kembali ke pentas utama". Apabila Bhutto cuba meredakan ketegangan pada 16 April 1977, beliau datang ke rumah Maududi untuk perundingan. Apabila Jeneral Muhammad Zia-ul-Haq menggulingkan Bhutto dan berkuasa pada tahun 1977, beliau "memberikan Maududi status negarawan kanan, meminta nasihatnya, dan membenarkan kata-katanya menghiasi muka depan akhbar. Maududi bersikap terbuka terhadap tawaran Zia dan menyokong keputusannya untuk melaksanakan hukuman mati ke atas Bhutto." Walaupun terdapat beberapa perbezaan doktrin (Maududi mahukan Syariah melalui pendidikan dan bukannya melalui dekri negara), Maududi dengan bersemangat menyokong Zia dan program Islamisasi atau "Sharization" beliau.

4.4. Penindasan Politik dan Pembebasan

Maududi mengalami beberapa siri penangkapan dan pemenjaraan sepanjang kerjaya politiknya, terutamanya akibat pendiriannya yang tegas dalam menuntut negara Islam. Penangkapan pertamanya adalah pada tahun 1948 apabila beliau dipenjarakan kerana membantah penajaan sulit kerajaan terhadap pemberontakan di Kashmir.

Peristiwa paling dramatik berlaku pada tahun 1953, apabila beliau dijatuhi hukuman mati oleh mahkamah tentera atas peranannya dalam agitasi anti-Ahmadiyyah yang mencetuskan rusuhan di Lahore. Walau bagaimanapun, hukuman ini tidak dilaksanakan, dan beliau kemudiannya dibebaskan selepas dua tahun dipenjarakan akibat tekanan awam yang kuat. Pendiriannya yang tidak gentar dan enggan merayu hukuman mati itu sangat mempengaruhi penyokongnya, mengukuhkan imejnya sebagai pemimpin yang teguh dan beriman. Beliau dipenjarakan lagi pada tahun 1964 dan 1967 di bawah rejim Ayub Khan. Sepanjang penindasan ini, Maududi tetap komited kepada perjuangan politik tanpa kekerasan dan tidak membenarkan partinya terlibat dalam aktiviti sulit.

5.1. Konsep Islam

Maududi melihat umat Islam bukan hanya sebagai mereka yang menganut agama Islam, tetapi sebagai (hampir) segala-galanya, kerana ketaatan kepada undang-undang ilahi adalah apa yang mendefinisikan seorang Muslim: "Segala-galanya di alam semesta adalah 'Muslim' kerana ia mematuhi Allah dengan tunduk kepada undang-undang-Nya." Undang-undang alam semesta fizikal - bahawa Langit berada di atas Bumi, bahawa malam mengikuti siang, dan sebagainya - adalah sebahagian daripada Syariah sama seperti melarang pengambilan alkohol dan riba. Oleh itu, bintang, planet, lautan, batu, atom, dan sebagainya harus dianggap sebagai "Muslim" kerana mereka mematuhi undang-undang Pencipta mereka.

Daripada umat Islam menjadi minoriti di kalangan manusia - satu kumpulan agama di kalangan banyak - adalah bukan Muslim yang merupakan minoriti kecil di kalangan segala-galanya di alam semesta. Daripada semua makhluk, hanya manusia (dan jin) yang dikurniakan kehendak bebas, dan hanya manusia bukan Muslim (dan jin) yang memilih untuk menggunakan kehendak itu untuk melanggar undang-undang Pencipta mereka.

Maududi percaya bahawa unsur-unsur undang-undang ilahi Islam yang berlaku kepada manusia merangkumi semua aspek kehidupan. Beliau menyatakan: "Islam bukanlah 'agama' dalam erti kata yang biasa difahami. Ia adalah sistem yang merangkumi semua bidang kehidupan. Islam bermaksud politik, ekonomi, perundangan, sains, kemanusiaan, kesihatan, psikologi dan sosiologi. Ia adalah sistem yang tidak membuat diskriminasi berdasarkan bangsa, warna kulit, bahasa atau kategori luaran lain. Rayuannya adalah kepada seluruh umat manusia. Ia ingin mencapai hati setiap manusia."

Maududi mengamalkan doktrin teolog Hanbali klasik Ibn Taymiyyah mengenai kemurtadan, yang menegaskan bahawa seseorang individu hanya boleh dianggap sebagai Muslim jika kepercayaan mereka mempunyai representasi yang mencukupi dalam tindakan mereka. Menggambarkan syarat-syarat penting Islam dan menekankan perbezaan antara seorang Muslim dan bukan Muslim; Maududi menyatakan: "'Islam adalah yang pertama sekali nama pengetahuan [ʿilm] dan, selepas pengetahuan, nama tindakan [ʿamal]', bahawa 'setelah anda memperoleh pengetahuan adalah suatu keperluan untuk juga bertindak atasnya', dan bahawa 'seorang Muslim berbeza daripada orang kafir [kāfir] hanya dengan dua perkara: satu adalah pengetahuan, yang lain tindakan [atasnya]'."

Namun dalam menolak Islam (Maududi percaya) orang bukan Muslim berjuang menentang kebenaran: "Lidah mereka sendiri yang, kerana kejahilan mereka menganjurkan penolakan Tuhan atau mengaku banyak dewa, adalah dalam sifatnya 'Muslim'.... Orang yang menolak Tuhan dipanggil Kafir (penyembunyi) kerana dia menyembunyikan dengan kekufurannya apa yang wujud dalam sifatnya dan tersemat dalam jiwanya sendiri. Seluruh tubuhnya berfungsi dalam ketaatan kepada naluri itu.... Realiti menjadi asing daripadanya dan dia dalam kegelapan."

Oleh kerana seorang Muslim adalah orang yang mematuhi undang-undang ilahi, hanya dengan mengucapkan syahadah (pengakuan kepercayaan kepada keesaan Tuhan dan penerimaan Muhammad sebagai nabi Tuhan) atau dilahirkan dalam keluarga Muslim tidak menjadikan anda seorang Muslim. Mencari "pengetahuan Tuhan" juga bukan sebahagian daripada agama Islam. Muslim adalah "hamba Tuhan", dan "ketaatan mutlak kepada Tuhan" adalah "hak asas" Tuhan. Muslim "tidak mempunyai hak untuk memilih cara hidup untuk dirinya sendiri atau menganggap tugas apa pun yang dia suka."

Walaupun beliau menetapkan piawaian tinggi untuk siapa yang layak sebagai seorang Muslim, Maududi bertegas bahawa hukuman bagi seorang Muslim yang meninggalkan agama adalah kematian. Beliau menulis bahawa di kalangan Muslim awal, di kalangan mazhab fiqh baik Sunni mahupun Syiah, di kalangan ulama Syariah "setiap abad ... yang tersedia dalam rekod", terdapat persetujuan sebulat suara bahawa hukuman bagi murtad adalah kematian, dan bahawa "tiada ruang sama sekali untuk mencadangkan" bahawa hukuman ini tidak "berterusan dan tidak terganggu beroperasi" sepanjang sejarah Islam; bukti dari teks awal bahawa Muhammad menyeru agar orang murtad dibunuh, dan bahawa sahabat Nabi dan khalifah awal memerintahkan pemenggalan kepala dan penyaliban orang murtad dan tidak pernah diisytiharkan tidak sah sepanjang sejarah teologi Islam.

Daripada semua aspek Islam, Maududi terutamanya berminat dalam budaya-memelihara pakaian, bahasa dan adat istiadat Islam, daripada (apa yang beliau percaya) bahaya pembebasan wanita, sekularisme, nasionalisme, dan sebagainya. Adalah juga penting untuk memisahkan alam Islam daripada bukan Islam-untuk membentuk "sempadan" di sekeliling Islam. Beliau juga percaya bahawa secara saintifik Islam akan "akhirnya ... muncul sebagai Agama Dunia untuk menyembuhkan Manusia dari semua penyakitnya."

5.2. Pandangan terhadap Sejarah Islam

Maududi bukan sahaja mengidealkan tahun-tahun awal masyarakat Muslim (Muhammad dan para Khalifah "yang dibimbing dengan benar"), tetapi menganggap apa yang datang selepas itu sebagai tidak Islam atau jahiliyah-dengan pengecualian kebangkitan agama yang singkat. Falsafah, kesusasteraan, seni, mistisisme Muslim adalah sinkretik dan tidak murni, mengalihkan perhatian daripada yang ilahi. Beliau juga mengutuk kepercayaan Maharaja Mughal Akbar terhadap kerohanian umum individu (yang kontroversi dikenali sebagai Din-e Ilahi, atau "Agama Tuhan") sebagai satu bentuk kemurtadan.

5.3. Al-Quran

Maududi percaya bahawa Al-Quran bukan sekadar kesusasteraan agama untuk "dibaca, direnungkan, atau diselidiki untuk kebenaran tersembunyi" menurut Vali Nasr, tetapi sebuah "institusi sosio-agama", sebuah karya yang harus diterima "secara harfiah" dan dipatuhi. Dengan melaksanakan ketetapannya, penyakit masyarakat akan diselesaikan. Ia mempertaruhkan kebenaran dan keberanian melawan kejahilan, kepalsuan dan kejahatan.

Beliau menyatakan: "Al-Quran adalah ... sebuah Kitab yang mengandungi mesej, jemputan, yang menjana gerakan. Sebaik sahaja ia mula diturunkan, ia mendorong seorang lelaki yang tenang dan soleh untuk ... mengangkat suaranya menentang kepalsuan, dan meletakkannya dalam perjuangan sengit menentang penguasa kekufuran, kejahatan dan kezaliman.... ia menarik setiap jiwa yang suci dan mulia, dan mengumpulkan mereka di bawah panji kebenaran. Di setiap pelosok negara, ia membuat semua yang jahat dan korup bangkit dan melancarkan perang menentang pembawa kebenaran."

Dalam tafsir (tafsiran Al-Quran) beliau Tafhimu'l-Qur'an, beliau memperkenalkan empat konsep yang saling berkaitan yang beliau percaya penting untuk memahami Al-Quran: Ilah (ketuhanan), Rabb (tuan), Ibadah (penyembahan, bermaksud bukan memuja atau memuji Tuhan tetapi bertindak dengan ketaatan mutlak kepada-Nya), dan Din (agama).

5.4. Sunnah dan Hadis

Maududi mempunyai perspektif unik mengenai transmisi hadis-perbuatan dan perkataan Nabi Muhammad yang disampaikan secara lisan sebelum ditulis, dan yang membentuk sebahagian besar asas undang-undang Islam. Keaslian dan "kualiti" hadis secara tradisional diserahkan kepada pertimbangan "generasi muhaddithin" (ulama hadis) yang mendasarkan keputusan mereka pada faktor-faktor seperti jumlah rantai transmisi lisan (dikenali sebagai isnad) yang menyampaikan teks hadis (matn) dan kebolehpercayaan perawi/pencerita yang menyampaikan hadis dalam rantai. Tetapi Maududi percaya bahawa "dengan kajian dan amalan yang meluas seseorang dapat mengembangkan kekuatan dan secara intuitif merasakan kehendak dan keinginan Nabi Suci", dan bahawa beliau mempunyai kemampuan intuitif itu. "Maka ... setelah melihat Hadis, saya dapat mengetahui sama ada Nabi Suci boleh atau tidak mengatakannya." Maududi juga tidak bersetuju dengan banyak Muslim tradisional/konservatif dalam berhujah bahawa dalam menilai hadis, ulama hadis tradisional telah mengabaikan kepentingan matn (kandungan) demi isnad (rantai transmisi hadis). Maududi juga menyimpang dari doktrin tradisional dengan menimbulkan persoalan kebolehpercayaan sahabat nabi sebagai perawi hadis, mengatakan "bahkan sahabat-sahabat mulia pun dikuasai oleh kelemahan manusia, satu menyerang yang lain."

Maududi menulis beberapa esei mengenai Sunnah-adat dan amalan Nabi Muhammad-dan mencari jalan tengah antara kepercayaan Islamis konservatif bahawa sunnah nabi harus dipatuhi dalam setiap aspek, dan tradisi yang memberitahu kita bahawa Muhammad membuat kesilapan, dan tidak selalu dipatuhi oleh pengikutnya (Zayd menceraikan isterinya bertentangan dengan kehendak Muhammad). Maududi berhujah bahawa kesilapan oleh Muhammad yang diperbetulkan oleh Tuhan yang disebutkan dalam Al-Quran harus dianggap bukan sebagai petunjuk kelemahan manusia Muhammad tetapi sebagai bagaimana Tuhan memantau tingkah lakunya dan membetulkan bahkan kesilapan terkecilnya. Maududi menyimpulkan bahawa secara teori (naẓarī) kapasiti kenabian dan peribadi Nabi adalah terpisah dan berbeza, tetapi dalam praktiknya (ʿamalī) ia "tidak praktikal mahupun dibenarkan" bagi manusia untuk memutuskan sendiri yang mana satu, dan oleh itu umat Islam tidak boleh mengabaikan sebarang aspek sunnah.

5.5. Negara Islam

Konseptualisasi moden tentang "negara Islam" juga dikaitkan dengan Maududi. Istilah ini dicipta dan dipopularkan dalam bukunya, The Islamic Law and Constitution (1941), dan dalam tulisan-tulisan berikutnya. Selepas penubuhan Pakistan, Maududi "menumpukan" usahanya untuk mengubahnya menjadi negara Islam, di mana beliau membayangkan Syariah akan dikuatkuasakan-bank yang mengenakan dan memberi faedah akan dihapuskan, jantina akan diasingkan, hijab diwajibkan, dan hukuman hadd (seperti sebatan dan amputasi tangan dan/atau kaki, rejam sampai mati, dsb.) untuk kecurian, pengambilan alkohol, zina dan jenayah lain.

Negara Islam Maududi adalah ideologi dan menyeluruh, berdasarkan "Demokrasi Islam", dan akhirnya akan "memerintah bumi". Pada tahun 1955 beliau menggambarkannya sebagai "Khalifah demokratik yang menyembah Tuhan, diasaskan atas petunjuk yang diberikan kepada kita melalui Muhammad." Akhirnya, Islam lebih penting dan negara akan dinilai berdasarkan kepatuhannya kepada din (agama dan sistem Islam) dan bukan demokrasi. Tidak seperti negara Islam Khomeini, ia tidak akan menubuhkan dan menguatkuasakan Islamisasi, tetapi mengikuti Islamisasi masyarakat. Apabila Maududi terlibat dalam politik, visi ini "diturunkan ke utopia yang jauh."

Tiga prinsip yang mendasari negara Islam Maududi adalah: Tawhid (keesaan Tuhan), Risalah (kenabian) dan Khilafah (kekhalifahan). "Lingkungan aktiviti" yang diliputi oleh negara Islam akan "meluas dengan kehidupan manusia ... Dalam keadaan sedemikian, tiada siapa yang boleh menganggap mana-mana bidang urusannya sebagai peribadi dan sulit."

Negara Islam mengiktiraf kedaulatan Tuhan, yang bermaksud Tuhan adalah sumber semua undang-undang. Negara Islam bertindak sebagai wakil atau agen Tuhan di bumi dan menguatkuasakan undang-undang Islam, yang seperti yang disebutkan di atas adalah menyeluruh dan "benar-benar senyap" mengenai "pelbagai urusan manusia". Walaupun kerajaan mengikuti undang-undang Syariah, apabila timbul persoalan yang tiada perintah jelas dalam Syariah, perkara itu "diselesaikan melalui konsensus di kalangan umat Islam."

Negara itu boleh dipanggil kekhalifahan, tetapi "khalifah" itu bukan keturunan tradisional suku Quraisy tetapi (Maududi percaya) seluruh komuniti Muslim, sebuah "wakil rakyat yang popular." (Walaupun akan ada juga seorang pemimpin individu yang dipilih oleh komuniti Muslim.) Oleh itu, negara itu bukan "teokrasi", tetapi "teodemokrasi".

Maududi percaya bahawa kedaulatan Tuhan (hakimiya) dan kedaulatan rakyat adalah saling eksklusif. Kedaulatan manusia hanyalah dominasi manusia oleh manusia, sumber kebanyakan penderitaan dan malapetaka manusia. Pemerintahan berdasarkan kedaulatan selain daripada Tuhan tidak hanya membawa kepada pemerintahan yang lebih rendah dan "ketidakadilan dan salah tadbir", tetapi "kejahatan." Oleh itu, walaupun Maududi menggunakan istilah demokrasi untuk menggambarkan negaranya (sebahagiannya untuk menarik intelektual Muslim yang berorientasikan Barat), "demokrasi Islam" beliau adalah antitesis demokrasi Barat sekular yang memindahkan hakimiya (kedaulatan Tuhan) kepada rakyat, yang boleh meluluskan undang-undang tanpa mengira perintah Tuhan.

Negara Islam akan menjalankan urusannya melalui perundingan bersama (Syura) di kalangan semua Muslim. Cara perundingan harus sesuai dengan keadaan masa dan tempat tertentu tetapi mesti bebas dan tidak berat sebelah. Walaupun kerajaan mengikuti undang-undang Syariah, apabila timbul persoalan yang tiada perintah jelas dalam Syariah, perkara itu "diselesaikan melalui konsensus di kalangan umat Islam." Maududi menyokong pemberian hak eksklusif kepada negara Islam untuk mengisytiharkan jihad dan ijtihad (menetapkan undang-undang Islam melalui "penaakulan bebas"), yang secara tradisional merupakan domain ulama.

Walaupun tiada aspek kehidupan dianggap "peribadi dan sulit" dan bahaya pengaruh asing serta konspirasi sentiasa ada (nasionalisme, contohnya, adalah "konsep Barat yang memecahbelahkan dunia Muslim dan dengan itu memanjangkan ketuanan kuasa imperialis Barat"), akan ada juga kebebasan peribadi dan tiada syak wasangka kerajaan. Masa Maududi di penjara sebagai tahanan politik menyebabkan beliau mempunyai minat peribadi terhadap hak-hak individu, proses undang-undang yang adil, dan kebebasan bersuara politik. Maududi menyatakan: "Pengintipan terhadap kehidupan individu ini tidak dapat dibenarkan atas dasar moral oleh kerajaan dengan mengatakan bahawa ia perlu untuk mengetahui rahsia orang-orang berbahaya.... Inilah sebenarnya yang Islam sebut sebagai punca kerosakan dalam politik. Perintah Nabi adalah: 'Apabila penguasa mula mencari punca ketidakpuasan di kalangan rakyatnya, dia merosakkan mereka' (Abu Dawud)." Walau bagaimanapun, hak asasi manusia dalam undang-undang Islam adalah untuk menuntut tatanan Islam dan hidup di dalamnya. Tidak termasuk sebarang hak untuk berbeza pendapat dengan pemerintahnya dan menentang kuasanya.

Menurut Maududi, Islam mempunyai "perlembagaan tidak bertulis" yang perlu "diubah menjadi bertulis." Perlembagaan itu bukan Syariah (atau Al-Quran, seperti yang didakwa sebagai perlembagaan Arab Saudi) tetapi dokumen agama berdasarkan "konvensyen" "khalifah yang dibimbing dengan benar", dan "keputusan yang dikanunkan oleh ahli fiqh yang diiktiraf" (iaitu Syariah) serta Al-Quran dan hadis.

Dalam memperincikan bagaimana kerajaan negara Islam seharusnya kelihatan dalam bukunya The Islamic Law and Constitution, Maududi mengambil sebagai modelnya pemerintahan Muhammad dan empat khalifah pertama (al-Khulafāʾu ar-Rāshidūn). Ketua negara harus menjadi ketua tertinggi badan perundangan, eksekutif dan kehakiman, tetapi di bawahnya ketiga-tiga organ ini harus berfungsi "secara berasingan dan bebas antara satu sama lain." Ketua negara ini harus dipilih dan mesti menikmati keyakinan negara, tetapi beliau tidak terhad kepada penggal jawatan. Tiada siapa yang dibenarkan untuk mencalonkannya untuk jawatan itu, mahupun untuk berkempen atau bertanding jawatan, menurut sumber lain. Oleh kerana "lebih daripada satu kedudukan yang betul" tidak boleh wujud, "pluralisme", iaitu persaingan antara pandangan/parti politik, tidak akan dibenarkan, dan hanya akan ada satu parti.

Sebaliknya, Maududi percaya negara tidak perlu memerintah dalam erti kata Barat, kerana kerajaan dan rakyat akan mematuhi "undang-undang ilahi yang tidak dapat salah dan tidak dapat dilanggar" yang sama, kuasa tidak akan merosakkan dan tiada siapa yang akan merasa tertindas. Kuasa dan sumber akan diagihkan secara adil. Tidak akan ada rungutan, tiada mobilisasi massa, tuntutan untuk penyertaan politik, atau sebarang kekacauan pemerintahan bukan Islam yang lain. Oleh kerana nabi telah memberitahu Muslim awal "Komuniti saya tidak akan pernah bersetuju pada suatu kesilapan", tidak ada keperluan untuk menetapkan prosedur dan mekanisme konkrit untuk perundingan popular.

Oleh kerana negara akan ditakrifkan oleh ideologinya-bukan oleh sempadan atau etnik-raison d'etre dan pelindungnya adalah ideologi, yang kemurniannya mesti dilindungi daripada sebarang usaha untuk menggulingkannya. Secara semula jadi ia mesti dikawal dan dijalankan secara eksklusif oleh Muslim, dan bukan hanya Muslim biasa tetapi hanya "mereka yang percaya kepada ideologi yang menjadi asasnya dan kepada Undang-undang Ilahi yang ditugaskan untuk mentadbirnya."

Badan perundangan negara "harus terdiri daripada sekumpulan ulama yang mempunyai kemampuan dan keupayaan untuk mentafsirkan perintah Al-Quran dan yang dalam membuat keputusan, tidak akan mengambil kebebasan dengan semangat atau huruf Syariah." Perundangan mereka akan berdasarkan amalan ijtihad (sumber undang-undang Islam, bergantung pada penaakulan analogi yang teliti, menggunakan kedua-dua Al-Quran dan Hadis, untuk mencari penyelesaian kepada masalah undang-undang), menjadikannya lebih sebagai organ undang-undang daripada organ politik. Mereka juga mesti "orang yang menikmati keyakinan massa." Mereka boleh dipilih melalui "sistem pilihan raya moden", atau dengan kaedah lain yang sesuai dengan "keadaan dan keperluan zaman moden." Oleh kerana watak yang lurus adalah penting bagi pemegang jawatan dan keinginan untuk jawatan mewakili ketamakan dan cita-cita, sesiapa sahaja yang secara aktif mencari jawatan kepimpinan akan secara automatik hilang kelayakan. Bukan Muslim atau wanita tidak boleh menjadi ketua negara tetapi boleh mengundi untuk penggubal undang-undang yang berasingan.

Pada asalnya Maududi membayangkan badan perundangan hanya sebagai badan perundingan, tetapi kemudian mencadangkan penggunaan referendum untuk menangani kemungkinan konflik antara ketua negara dan badan perundangan, dengan pihak yang kalah dalam referendum meletak jawatan. Satu lagi peraturan kemudian adalah membenarkan pembentukan parti dan puak semasa pilihan raya wakil tetapi tidak dalam badan perundangan.

Dalam bidang kehakiman, Maududi pada asalnya mencadangkan sistem inkuisitorial di mana hakim melaksanakan undang-undang tanpa perbincangan atau campur tangan oleh peguam, yang beliau anggap tidak Islam. Selepas partinya "diselamatkan" daripada penindasan kerajaan oleh badan kehakiman Pakistan beliau mengubah fikirannya, menyokong autonomi badan kehakiman dan menerima sistem adversarial serta hak untuk merayu.

5.6. Syariah dan Undang-undang

Maududi percaya bahawa Syariah bukan sekadar perintah penting yang membantu mentakrifkan maksud menjadi seorang Muslim, tetapi sesuatu yang tanpanya masyarakat Muslim tidak boleh menjadi Islam: "Jika masyarakat Islam secara sedar memutuskan untuk tidak menerima Syariah, dan memutuskan untuk menggubal perlembagaan dan undang-undang sendiri atau meminjamnya dari sumber lain tanpa mengira Syariah, masyarakat sedemikian melanggar kontraknya dengan Tuhan dan kehilangan haknya untuk dipanggil 'Islam'."

Ramai orang kafir bersetuju bahawa Tuhan adalah pencipta, apa yang menjadikan mereka kafir adalah kegagalan mereka untuk tunduk kepada kehendak-Nya, iaitu kepada undang-undang Tuhan. Ketaatan kepada undang-undang atau kehendak Tuhan adalah "kontroversi sejarah yang telah dibangkitkan oleh Islam" di seluruh dunia. Ia membawa bukan sahaja ganjaran syurga, tetapi juga berkat duniawi. Kegagalan untuk mematuhi, atau "pemberontakan" terhadapnya, membawa bukan sahaja hukuman kekal, tetapi kejahatan dan penderitaan di dunia ini.

Sumber Syariah, boleh didapati bukan sahaja dalam Al-Quran tetapi juga dalam Sunnah (perbuatan dan perkataan Nabi Muhammad), kerana Al-Quran menyatakan "Sesiapa yang mentaati Rasul [iaitu Muhammad] mentaati Allah."

Syariah mungkin paling terkenal kerana menyeru penghapusan bank yang berasaskan faedah, hukuman hadd seperti sebat dan amputasi untuk pengambilan alkohol, kecurian, perzinaan, zina dan jenayah lain. Hukuman hadd telah dikritik oleh Muslim yang berorientasikan Barat sebagai kejam dan melanggar undang-undang hak asasi manusia antarabangsa tetapi Maududi berhujah bahawa sebarang kekejaman jauh lebih kecil daripada kekejaman di Barat yang disebabkan oleh ketiadaan hukuman ini, dan dalam apa jua keadaan tidak akan dikenakan sehingga umat Islam memahami sepenuhnya ajaran agama mereka dan hidup dalam negara Islam.

Tetapi sebenarnya Syariah jauh lebih daripada undang-undang ini. Ia tidak mengiktiraf pembahagian antara agama dan aspek kehidupan lain, pada pandangan Maududi, dan tidak ada bidang aktiviti atau kebimbangan manusia yang Syariah tidak tangani dengan bimbingan ilahi yang khusus. "Hubungan keluarga, urusan sosial dan ekonomi, pentadbiran, hak dan kewajipan warganegara, sistem kehakiman, undang-undang perang dan damai serta hubungan antarabangsa. Singkatnya ia merangkumi semua jabatan kehidupan yang pelbagai ... Syariah adalah skim kehidupan yang lengkap dan tatanan sosial yang menyeluruh di mana tiada apa-apa yang berlebihan dan tiada apa-apa yang kurang."

Sebahagian besar Syariah memerlukan "kuasa paksaan dan autoriti negara" untuk penguatkuasaannya. Oleh itu, walaupun negara berasaskan Islam mempunyai badan perundangan yang mesti dirujuk oleh pemerintah, fungsinya "sebenarnya adalah mencari undang-undang, bukan membuat undang-undang." Pada masa yang sama, Maududi menyatakan ("agak mengejutkan" menurut seorang ulama) "masih terdapat pelbagai urusan manusia yang Syariah benar-benar diam" dan yang mana negara Islam boleh menggubal undang-undang "bebas". Menurut ulama (Vali Nasr), Maududi percaya bahawa Syariah perlu "diperkemaskan, ditafsirkan semula, dan diperluaskan" untuk "menangani persoalan pemerintahan sejauh yang diperlukan untuk fungsi negara." Contohnya, Syariah perlu "menjelaskan hubungan antara pelbagai cabang kerajaan."

5.7. Jihad

Karya pertama Maududi yang mendapat perhatian umum adalah Al Jihad fil-Islam ("Jihad dalam Islam"), yang disiarkan secara bersiri dalam sebuah akhbar pada tahun 1927, ketika beliau baru berusia dua puluh empat tahun. Di dalamnya beliau menegaskan bahawa kerana Islam adalah menyeluruh, negara Islam adalah untuk seluruh dunia dan tidak seharusnya terhad kepada "tanah air Islam" di mana umat Islam majoriti. Jihad harus digunakan untuk menghapuskan pemerintahan bukan Islam di mana-mana dan menubuhkan negara Islam di seluruh dunia: "Islam ingin memusnahkan semua negara dan kerajaan di mana-mana di muka bumi yang menentang ideologi dan program Islam, tanpa mengira negara atau bangsa yang memerintahnya. Tujuan Islam adalah untuk menubuhkan negara berdasarkan ideologi dan programnya sendiri, tanpa mengira bangsa mana yang mengambil peranan sebagai pembawa panji Islam atau pemerintahan bangsa mana yang digulingkan dalam proses penubuhan Negara Islam ideologi. Islam memerlukan bumi-bukan hanya sebahagian, tetapi seluruh planet.... kerana seluruh umat manusia harus mendapat manfaat daripada ideologi dan program kebajikan [Islam] ... Untuk tujuan ini, Islam ingin menggunakan semua kekuatan yang dapat membawa revolusi dan istilah komposit untuk penggunaan semua kekuatan ini adalah 'Jihad'.... objektif 'jihad' Islam adalah untuk menghapuskan pemerintahan sistem bukan Islam dan menubuhkan sistem pemerintahan negara Islam di tempatnya."

Maududi mengajar bahawa kemusnahan nyawa dan harta benda orang lain adalah menyedihkan (sebahagian daripada pengorbanan besar jihad), tetapi umat Islam mesti mengikut prinsip Islam bahawa lebih baik "menderita kerugian yang lebih kecil untuk menyelamatkan diri kita daripada kerugian yang lebih besar." Walaupun dalam jihad "ribuan" nyawa mungkin hilang, ini tidak dapat dibandingkan "dengan malapetaka yang mungkin menimpa umat manusia akibat kemenangan kejahatan atas kebaikan dan ateisme agresif atas agama Tuhan."

Beliau menjelaskan bahawa jihad bukan sahaja pertempuran untuk Tuhan tetapi aktiviti oleh barisan belakang dalam menyokong mereka yang melancarkan pertempuran (qitaal), termasuk kerja tanpa kekerasan: "Dalam jihad di jalan Allah, pertempuran aktif tidak selalu menjadi peranan di medan perang, dan tidak semua orang boleh berjuang di barisan hadapan. Hanya untuk satu pertempuran, persiapan sering kali perlu dibuat selama berpuluh-puluh tahun dan rancangan disusun dengan mendalam, dan sementara hanya beberapa ribu berjuang di barisan hadapan, terdapat di belakang mereka jutaan yang terlibat dalam pelbagai tugas yang, walaupun kecil, menyumbang secara langsung kepada usaha tertinggi."

Pada masa yang sama, beliau mengambil pendirian yang lebih konservatif mengenai jihad berbanding pemikir revivalis lain (seperti Ayatollah Khomeini dan Sayyid Qutb), membezakan antara jihad yang difahami dengan betul dan "iman yang gila ... mata merah, menjerit Allahu akbar, memenggal kepala orang kafir di mana sahaja mereka melihatnya, memotong kepala sambil menyeru La ilaha illa-llah [tiada tuhan melainkan Allah]". Semasa gencatan senjata dengan India (pada tahun 1948), beliau menentang pelaksanaan jihad di Kashmir, menyatakan bahawa Jihad hanya boleh diisytiharkan oleh kerajaan Muslim, bukan oleh pemimpin agama.

5.8. Kritikan terhadap Konsep Barat

Maududi secara konsisten mengkritik ideologi dan konsep Barat, melihatnya sebagai ancaman kepada kemurnian Islam dan alat imperialisme.

5.9. Pandangan terhadap Ulama dan Sufisme

Maududi juga mengkritik ulama tradisional atau ulama kerana gaya kesarjanaan mereka yang "tidak bermaya", sikap politik yang "patuh", dan "kejahilan" mereka terhadap dunia moden. Beliau percaya ulama tradisional tidak dapat membezakan asas-asas Islam daripada butiran aplikasinya, yang dibina dalam struktur rumit mazhab undang-undang fiqh (jurisprudensi Islam) zaman pertengahan. Untuk membersihkan Islam daripada undang-undang yang tidak jelas ini, umat Islam harus kembali kepada Al-Quran dan Sunnah, mengabaikan penghakiman yang dibuat selepas pemerintahan empat khalifah pertama yang "dibimbing dengan benar" (al-Khulafāʾu ar-Rāshidūn) Islam.

Maududi juga percaya bahawa tidak banyak keperluan untuk peranan tradisional ulama sebagai "pemimpin, hakim, dan penjaga masyarakat", dalam "tatanan Islam yang diperbaharui dan dirasionalisasikan" di mana mereka yang terlatih dalam subjek moden serta tradisional akan mengamalkan ijtihad dan di mana umat Islam dididik dengan betul dalam bahasa Arab, Al-Quran, Hadis, dsb. Walau bagaimanapun, dari masa ke masa Maududi menjadi lebih ortodoks dalam sikapnya, termasuk terhadap ulama, dan kadang-kadang bersekutu dengan mereka dan partinya selepas pembentukan Pakistan.

Seperti revivalis kontemporari lain, Maududi mengkritik Sufisme dan pengaruh sejarahnya pada awal hidupnya. Beliau menganggap Sufisme bertanggungjawab menyebabkan kemerosotan Islam sepanjang sejarah, merujuknya sebagai chuniya begum (wanita opium). Beliau percaya bahawa Sufisme telah menyesatkan pemerintah Mughal seperti Maharaja Akbar dan puteranya Dara Shukuh untuk tertarik kepada eksperimen sinkretik. Walau bagaimanapun, apabila beliau semakin tua, pandangannya mengenai Sufisme berubah dan menumpukan kritiknya terutamanya pada amalan Sufisme yang tidak ortodoks dan popular yang tidak berdasarkan Syariah.

Pada masa mudanya, Maududi mempelajari pelbagai sains Tasawwuf di bawah seminari Deobandi di Masjid Fatehpuri; dari sana beliau memperoleh Ijazat (sijil) mengenai subjek "peringkat ekstasi mistik" pada tahun 1926. Dipengaruhi oleh doktrin reformis Deobandi dan tulisan-tulisan ulama masa lalu seperti Ibn Taymiyyah dan Ibn 'Abd al-Wahhab; Maududi menentang bentuk-bentuk Sufisme yang berlebihan. Konsep Tasawwuf Maududi adalah berdasarkan kepatuhan ketat kepada Al-Quran dan Sunnah seperti Sufi-Sufi awal. Beliau sangat kritis terhadap kultus orang-orang suci yang berkembang semasa zaman pertengahan Islam, dan percaya bahawa mematuhi Syariah (undang-undang Islam) adalah penting untuk mencapai Zuhd dan Ihsan. Yang paling penting, Maududi menegaskan bahawa tahap Ihsan yang tertinggi dapat dicapai melalui usaha kolektif masyarakat yang menubuhkan negara Islam yang adil seperti yang berlaku pada zaman awal Islam di Kekhalifahan Rasyidin.

Maududi kemudian menjelaskan bahawa beliau tidak mempunyai permusuhan terhadap Sufisme secara keseluruhan; oleh dirinya sendiri atau Jamaat. (Menurut sekurang-kurangnya seorang penulis biografi, perubahan kedudukan ini adalah hasil daripada kepentingan Sufisme di Pakistan bukan sahaja di kalangan massa Muslim tetapi juga ulama.) Maududi membezakan antara Sufisme Ortodoks Syeikh seperti 'Alau'ddin Shah yang terikat dalam Syariah (yang beliau setujui), dan kuil, perayaan, dan ritual Sufisme popular yang tidak ortodoks (yang beliau tidak setujui).

Beliau "mentakrifkan semula" Sufisme, menggambarkannya bukan dalam erti kata moden sebagai bentuk dan semangat "dimensi esoterik" Islam, tetapi sebagai cara untuk mengukur "konsentrasi" dan "moral" dalam agama, dengan menyatakan: "Contohnya, apabila kita solat, Fiqh akan menilai kita hanya dengan memenuhi syarat-syarat luaran seperti wuduk, menghadap Kaabah ... manakala Tasawwuf (Sufisme) akan menilai solat kita berdasarkan konsentrasi kita ... kesan solat kita terhadap moral dan tingkah laku kita."

Maududi menyatakan: "Sufisme adalah realiti yang tanda-tandanya adalah cinta Allah dan cinta Nabi (s.a.w), di mana seseorang mengosongkan diri demi mereka, dan seseorang dihancurkan dari apa-apa selain mereka, dan ia adalah untuk mengetahui bagaimana mengikuti jejak Nabi (s.a.w). ...Tasawwuf mencari keikhlasan dalam hati dan kesucian dalam niat dan kepercayaan dalam ketaatan dalam tindakan individu." Beliau juga menyatakan: "Hukum Ilahi dan Sufisme: Sufisme dan Syariah: apa persamaan kedua-duanya? Mereka seperti tubuh dan jiwa. Tubuh adalah pengetahuan luaran, Hukum Ilahi, dan roh adalah pengetahuan dalaman."

Dari pertengahan tahun 1960-an dan seterusnya, "pentakrifan semula" Islam "semakin memberi laluan kepada pengiktirafan Tasawwuf secara terang-terangan", dan selepas kematian Maududi, amir JI Qazi Hussain Ahmad malah melawat Kompleks Data Durbar Sufi di Lahore pada tahun 1987 sebagai sebahagian daripada lawatan untuk menjana sokongan massa untuk JI. Walau bagaimanapun, pada tahun 2000-an, Jamaat-e Islami menjadi lebih kritis terhadap aliran Sufi tertentu.

5.10. Pandangan terhadap Sains

Maududi percaya "sains moden adalah 'tubuh' yang boleh menampung mana-mana 'semangat'-falsafah atau sistem nilai-sama seperti radio boleh menyiarkan mesej Islam atau Barat dengan kemudahan yang sama."

5.11. Pandangan terhadap Bukan Islam

Maududi percaya bahawa meniru amalan budaya bukan Muslim adalah dilarang dalam Islam, kerana ia mempunyai "akibat yang sangat dahsyat kepada sesebuah negara; ia memusnahkan daya hidup dalamannya, mengaburkan penglihatannya, mengaburkan fakulti kritikalnya, menimbulkan kompleks rendah diri, dan secara beransur-ansur tetapi pasti menghakis semua sumber budaya dan membunyikan loceng kematiannya. Itulah sebabnya Nabi Suci secara positif dan tegas melarang umat Islam untuk mengamalkan budaya dan cara hidup bukan Muslim."

Dalam tafsirannya mengenai Surah An-Nisa Ayat 160, beliau menulis: "Orang Yahudi, secara keseluruhannya, tidak berpuas hati dengan penyimpangan mereka sendiri dari jalan Tuhan. Mereka telah menjadi penjenayah yang sebati sehingga otak dan sumber daya mereka seolah-olah berada di belakang hampir setiap gerakan yang timbul untuk tujuan menyesatkan dan merosakkan manusia. Dan setiap kali timbul gerakan untuk menyeru manusia kepada Kebenaran, orang Yahudi cenderung untuk menentangnya walaupun mereka adalah pembawa Kitab Suci dan pewaris mesej para Nabi. Sumbangan terbaru mereka adalah Komunisme - sebuah ideologi yang merupakan produk otak Yahudi dan yang telah berkembang di bawah kepimpinan Yahudi. Agak ironis bahawa pengikut Musa dan Nabi-nabi lain yang mengaku sepatutnya menonjol sebagai pengasas dan penganjur ideologi yang, buat pertama kalinya dalam sejarah manusia, secara terang-terangan berdasarkan penafian mutlak, dan permusuhan yang tidak berkesudahan terhadap Tuhan, dan yang secara terbuka berusaha untuk menghapuskan setiap bentuk ketuhanan. Gerakan lain yang pada zaman moden hanya kedua selepas Komunisme dalam menyesatkan manusia adalah falsafah Freud. Kebetulan yang aneh bahawa Freud juga seorang Yahudi."

Beliau terkejut dengan (apa yang beliau lihat sebagai) "banjir syaitan kebebasan dan kelonggaran wanita yang mengancam untuk memusnahkan tamadun manusia di Barat."

Maududi sangat menentang mazhab Ahmadiyyah, sebuah mazhab yang Maududi dan ramai Muslim lain tidak menganggapnya sebagai Muslim. Beliau berdakwah menentang Ahmadiyyah dalam risalahnya The Qadiani Problem dan buku The Finality of Prophethood.

Di bawah negara Islam, hak-hak bukan Muslim adalah terhad seperti yang digariskan dalam tulisan-tulisan Maududi. Walaupun "kepercayaan, ideologi, ritual ibadah atau adat sosial" bukan Muslim tidak akan diganggu, bukan Muslim perlu menerima pemerintahan Muslim. "Jihad Islam tidak mengiktiraf hak mereka untuk mentadbir urusan negara mengikut sistem yang, pada pandangan Islam, adalah jahat. Tambahan pula, jihad Islam juga enggan mengakui hak mereka untuk meneruskan amalan sedemikian di bawah kerajaan Islam yang memberi kesan buruk kepada kepentingan awam dari sudut pandangan Islam."

Bukan Muslim akan layak untuk "semua jenis pekerjaan", tetapi mesti "dikecualikan secara ketat daripada mempengaruhi keputusan dasar" dan oleh itu tidak memegang "jawatan penting" dalam kerajaan dan di tempat lain. Mereka tidak akan mempunyai hak untuk mengundi dalam pilihan raya presiden atau dalam pilihan raya wakil Muslim. Ini adalah untuk memastikan bahawa "dasar asas negara ideologi ini kekal selaras dengan asas-asas Islam." Republik Islam bagaimanapun boleh membenarkan bukan Muslim untuk memilih wakil mereka sendiri ke parlimen, mengundi sebagai pemilih yang berasingan (seperti dalam Republik Islam Iran). Walaupun sesetengah pihak mungkin melihat ini sebagai diskriminasi, Islam telah menjadi sistem politik yang paling adil, paling toleran dan paling murah hati dalam layanannya terhadap minoriti, menurut Maududi.

Bukan Muslim juga perlu membayar cukai khas tradisional yang dikenali sebagai jizyah. Di bawah negara Islam Maududi, cukai ini akan dikenakan kepada semua lelaki bukan Muslim yang sihat-orang tua, kanak-kanak dan wanita dikecualikan-sebagai balasan daripada pengecualian mereka daripada perkhidmatan ketenteraan, (yang semua lelaki Muslim dewasa akan tertakluk kepadanya). Mereka yang berkhidmat dalam tentera dikecualikan. Bukan Muslim juga akan dilarang memegang jawatan tinggi tertentu dalam negara Islam. Jizyah dilihat sebagai cukai yang dibayar sebagai balasan untuk perlindungan daripada pencerobohan asing, tetapi juga sebagai simbol kedaulatan Islam. "Orang Yahudi dan Kristian ... harus dipaksa membayar Jizyah untuk mengakhiri kemerdekaan dan ketuanan mereka supaya mereka tidak kekal sebagai penguasa dan berdaulat di tanah itu. Kekuasaan ini harus direbut dari mereka oleh pengikut Agama yang benar, yang harus mengambil alih kedaulatan dan memimpin orang lain menuju Jalan yang Benar."

5.12. Pandangan terhadap Sains

Maududi percaya bahawa "sains moden adalah 'badan' yang boleh menampung mana-mana 'semangat'-falsafah atau sistem nilai-sama seperti radio boleh menyiarkan mesej Islam atau Barat dengan kemudahan yang sama."

6.1. Tafhim al-Qur'an

Tafhim al-Qur'an adalah karya utama Maududi, sebuah tafsiran dan ulasan Al-Quran enam jilid yang ditulis dalam bahasa Urdu. Beliau memulakan penulisan karya ini pada Februari 1942 dan menghabiskan 30 tahun untuk menyiapkannya. Tujuan utama Tafhim al-Qur'an adalah untuk memberikan tafsiran Al-Quran yang komprehensif, menghubungkan ayat-ayatnya dengan isu-isu kontemporari dan menekankan relevansi Islam sebagai sistem hidup yang menyeluruh. Karya ini telah diterjemahkan ke dalam pelbagai bahasa termasuk bahasa Arab, Inggeris, Turki, Parsi, Hindi, Perancis, Jerman, Swahili, Tamil, Bengali, Malayalam, dan Kannada, menjadikannya sangat berpengaruh di seluruh dunia Muslim.

6.2. Karya Lain

Antara karya-karya penting Maududi yang lain termasuk:

• Al Jihad fil Islam (1927), yang dianggap oleh Muhammad Iqbal sebagai "penjelasan terbaik mengenai konsep jihad dalam mana-mana bahasa."
• Towards Understanding Islam
• Purdah & the Status of Women in Islam
• The Islamic Law and Constitution
• Let us be Muslims
• The Islamic Way of Life
• A Short History of the Revivalist Movement in Islam
• Human Rights in Islam
• Four basic Qur'anic terms
• The process of Islamic revolution
• Unity of the Muslim world
• The moral foundations of the Islamic movement
• Economic System of Islam
• The road to peace and salvation
• The Qadiani Problem
• The Question of Dress
• The Rights of Non-Muslims in Islamic State
• Caliphate and Kingship (Khilafat o Malookiat)
• Islamic Law and its Introduction in Pakistan
• Khutabat: Fundamentals of Islam
• System of Government Under the Holy Prophet
• Seerat-e-Sarwar-e-Aalam (dua jilid, 1978)

7.1. Pakistan dan Asia Selatan

Di Pakistan, (di mana JI mendakwa sebagai parti agama tertua), "sukar untuk melebih-lebihkan kepentingan" "kecenderungan semasa" negara itu ke arah "versi Islam" Maududi, menurut cendekiawan Eran Lerman. Latar belakangnya sebagai wartawan, pemikir, cendekiawan dan pemimpin politik telah dibandingkan dengan pemimpin kemerdekaan India Abul Kalam Azad oleh penulis biografi yang mengaguminya.

Beliau dan partinya dianggap sebagai faktor terpenting di Pakistan yang berusaha untuk menjana sokongan bagi sebuah negara Islam. Mereka dipercayai telah membantu menginspirasi Jeneral Muhammad Zia-ul-Haq untuk memperkenalkan "Sharization" ke Pakistan. (Undang-undang Syariah yang ditetapkan oleh Zia termasuk larangan faedah atas pinjaman (riba), potongan tahunan 2.5% cukai Zakat oleh kerajaan daripada akaun bank, pengenalan hukuman Islam seperti rejam dan amputasi dengan Ordinan Hudud 1979. Salah satu dasar Zia yang pada asalnya dicadangkan oleh Maududi, dan tidak terdapat dalam fiqh klasik Islam, adalah pengenalan pemilih berasingan untuk bukan Muslim (Hindu dan Kristian) pada tahun 1985.) Sebagai balasan, parti Maududi sangat diperkukuh oleh Zia dengan puluhan ribu ahli dan penyokong diberikan pekerjaan dalam badan kehakiman dan perkhidmatan awam pada awal pemerintahan Zia. Asia Selatan secara amnya, termasuk diaspora, termasuk "jumlah yang signifikan" di Britain, "sangat dipengaruhi" oleh karya Maududi.

7.2. Dunia Arab dan Iran

Di luar Asia Selatan, pengasas Ikhwan Muslimin Hassan al-Banna dan Sayyid Qutb membaca karya-karya beliau, menurut sejarawan Philip Jenkins. Qutb "meminjam dan memperluaskan" konsep Maududi tentang Islam yang moden, bahawa umat Islam telah jatuh ke dalam kejahilan pra-Islam (Jahiliyya), dan tentang keperluan gerakan barisan hadapan revolusioner Islamis. Idea-ideanya mempengaruhi Abdullah Azzam, ahli fiqh Islamis Palestin dan pembaharu jihad di Afghanistan dan tempat lain.

Maududi juga mempunyai impak besar terhadap Iran Syiah, di mana Ayatollah Ruhollah Khomeini dilaporkan telah bertemu Maududi seawal tahun 1963 dan kemudian menterjemahkan karya-karya beliau ke dalam bahasa Parsi. "Sehingga hari ini, retorik revolusioner Iran sering menggunakan tema-tema beliau."

7.3. Gerakan Islamis Militan

Maududi dianggap sebagai "kedua selepas Qutb" di kalangan bapa intelektual gerakan Islamisme militan kontemporari. Menurut Youssef M. Choueiri, "semua gerakan Islamis radikal kontemporari utama" (Kecenderungan Islam Tunisia, organisasi Jihad Islam Mesir, dan Ikhwan Muslimin Syria), "memperolehi program ideologi dan politik mereka" daripada tulisan-tulisan Maududi dan Sayyid Qutb. Karya-karya beliau juga telah mempengaruhi kepimpinan Negara Islam Iraq dan Levant dalam ideologi mereka.

9.1. Penilaian Positif

Maududi dihormati sebagai "pemikir yang paling sistematik dalam Islam moden" oleh Wilfred Cantwell Smith. Beliau diakui sebagai salah seorang cendekiawan revivalis Islam kontemporari yang paling berpengaruh, dengan usaha-usahanya mempengaruhi gerakan kebangkitan di seluruh dunia Islam. Sumbangannya dalam meletakkan asas bagi ekonomi Islam moden dan konsep negara Islam adalah signifikan. Beliau juga memainkan peranan dalam penubuhan dan pengurusan Universiti Islam Madinah, Arab Saudi. Bagi penyokongnya dalam Jamaat, Maududi bukan sahaja seorang ulama, ahli politik, dan pemikir yang dihormati, tetapi juga seorang Mujaddid yang disanjung. Keupayaannya untuk bertahan daripada cubaan pembunuhan, sementara musuh-musuh Jamaat "jatuh dari rahmat" atau terbunuh, menambah mistiknya. Beliau mempunyai penguasaan bahasa Urdu yang kuat yang beliau tegaskan untuk digunakan, untuk "membebaskan minda Muslim daripada pengaruh bahasa Inggeris." Secara peribadi, beliau digambarkan sebagai "tegas tetapi tidak kaku", pendiam, tenang, berwibawa, tidak berkompromi dan tidak mengalah. Biografinya juga menyebut tentang karamat (anugerah istimewa) dan haybah (kehadiran yang agung) beliau. Gaya ceramahnya digambarkan mempunyai "autoriti yang besar", di mana Maududi akan menyampaikan hujahnya langkah demi langkah dengan ketetapan Islam, bukannya cuba membangkitkan emosi pendengarnya dengan retorik.

9.2. Kritikan dan Kontroversi

Maududi adalah tokoh yang kontroversi. Golongan sekular dan Islam massa mengkritik beliau. Ramai ulama yang terlibat dalam penubuhan Jamaat menentang dasar dan gaya kepimpinan beliau. Antaranya ialah aliran Barelvi dan Deobandi. Aliran Barelvi yang dipimpin oleh Shaikh al-Islam Sayyid Muhammad Madani Ashrafi mendakwa Maududi tidak memahami terminologi tradisional Islam. Aliran Deoband yang dipimpin oleh Shaikh Muhammad Zakariyya Kandhalwi menghasilkan Jamaah Tabligh. Buku tulisan Kandhalwi ialah "Fitna-e Mawdudiyyat" mengkritik dan bertentangan dengan falsafah Maududi.

Walaupun beliau mengekalkan hubungan rapat dengan ahli-ahli JI melalui perbincangan tidak rasmi, ada yang mencatat bahawa dalam tahun-tahun kemudian, perbincangan ini digantikan dengan jawapan kepada soalan ahli tanpa menerima bantahan, menunjukkan gaya kepimpinan yang kurang terbuka. Golongan Muslim sekular membidas teori politik Maududi yang berakar daripada Sayyid Qutb di Mesir. Mereka berpendapat ia menyerupai Stalin atau Mussolini berbanding dengan Al-Quran dan Hadis. Negara Islam Madinah yang majoritinya Islam pada abad ke-7 adalah amat berlainan sama sekali dengan realiti hari ini. Kritikan Maududi terhadap ulama sekolah Deoband dan Lucknow - memaparkan kelemahan ketara beliau dalam disiplin teologi. Beliau mengkritik Jamiat Ulema-e-Hind berkaitan dengan teori Nasionalisme, yang beliau dakwa telah meletakkan umat Islam dalam bahaya dan menyebabkan umat Islam bermusuhan dengan Hinduisme dan Muhammad Ali Jinnah, seorang Muslim nasionalis.

Pandangan Maududi yang mengkritik keras konsep-konsep Barat seperti nasionalisme, sekularisme, dan feminisme, serta visinya tentang negara Islam yang ketat, telah menimbulkan perdebatan sengit. Pendiriannya mengenai peranan wanita yang sangat terhad, larangan terhadap muzik, dan penolakan terhadap hak-hak politik penuh bagi bukan Muslim dalam negara Islamnya, sering dilihat sebagai bertentangan dengan nilai-nilai liberal sosial dan kemajuan hak asasi manusia. Peranannya dalam agitasi anti-Ahmadiyyah pada tahun 1953, yang menyebabkan rusuhan dan kematian, juga menjadi titik kontroversi yang menonjol, menunjukkan potensi keganasan yang boleh timbul daripada ideologi yang tidak bertoleransi. Meskipun beliau kemudiannya menyokong non-kekerasan dalam politik, pandangan awalnya tentang jihad yang meluas dan kritikan terhadap demokrasi Barat menunjukkan kecenderungan autoritarian dalam pemikirannya.