Georg Wilhelm Friedrich Hegel

2.1. Tahun-tahun Awal dan Pendidikan

Hegel dilahirkan pada 27 Ogos 1770 di Stuttgart, ibu kota Duchy of Württemberg di Empayar Rom Suci (kini Jerman barat daya). Beliau dibaptiskan sebagai Georg Wilhelm Friedrich, tetapi dikenali sebagai Wilhelm oleh keluarga terdekatnya. Bapanya, Georg Ludwig Hegel (1733-1799), ialah seorang setiausaha di pejabat hasil di mahkamah Karl Eugen, Duke of Württemberg. Ibunya, Maria Magdalena Louisa Hegel (née Fromm) (1741-1783), ialah anak perempuan seorang peguam di Mahkamah Tinggi Kehakiman di mahkamah Württemberg, Ludwig Albrecht Fromm (1696-1758). Beliau meninggal dunia akibat demam bilious ketika Hegel berumur tiga belas tahun. Hegel dan bapanya juga dijangkiti penyakit itu tetapi hampir tidak terselamat.

Hegel mempunyai seorang kakak perempuan, Christiane Luise Hegel (1773-1832); dan seorang abang, Georg Ludwig (1776-1812), yang terkorban sebagai seorang pegawai semasa Kempen Rusia Napoleon pada tahun 1812. Pada usia tiga tahun, Hegel mula bersekolah di Sekolah Jerman. Apabila beliau memasuki Sekolah Latin dua tahun kemudian, beliau sudah mengetahui deklensi pertama, yang telah diajarkan oleh ibunya. Pada tahun 1776, beliau memasuki Gimnasium Eberhard-Ludwigs di Stuttgart dan semasa remajanya membaca dengan rakus, menyalin petikan panjang dalam diarinya. Penulis-penulis yang beliau baca termasuk penyair Friedrich Gottlieb Klopstock dan penulis-penulis yang berkaitan dengan Zaman Pencerahan, seperti Christian Garve dan Gotthold Ephraim Lessing. Karl Rosenkranz, penulis biografi pertama Hegel, pada tahun 1844 menggambarkan pendidikan Hegel muda di sana dengan menyatakan bahawa ia "tergolong sepenuhnya kepada Pencerahan dari segi prinsip, dan sepenuhnya kepada zaman dahulu klasik dari segi kurikulum." Pengajiannya di Gimnasium berakhir dengan ucapan tamat pengajiannya, "Keadaan seni dan kesarjanaan yang terbantut di Turki."

Pada usia lapan belas tahun, Hegel memasuki Tübinger Stift, sebuah seminari Protestan yang melekat pada Universiti Tübingen, di mana beliau mempunyai rakan sebilik penyair dan ahli falsafah Friedrich Hölderlin dan ahli falsafah masa depan Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. Berkongsi rasa tidak suka terhadap apa yang mereka anggap sebagai persekitaran yang membataskan di Seminari, ketiga-tiga mereka menjadi sahabat rapat dan saling mempengaruhi idea masing-masing. Hegel kemungkinan besar menghadiri Stift kerana ia dibiayai oleh negara, kerana beliau mempunyai "rasa tidak suka yang mendalam terhadap kajian teologi ortodoks" dan tidak pernah mahu menjadi seorang paderi. Ketiga-tiga mereka sangat mengagumi peradaban Helenik, dan Hegel juga mendalami Jean-Jacques Rousseau dan Lessing pada masa ini. Mereka menyaksikan perkembangan Revolusi Perancis dengan semangat yang sama. Walaupun keganasan Reign of Terror pada tahun 1793 meredakan harapan Hegel, beliau terus mengenal pasti dengan puak Girondin yang sederhana dan tidak pernah kehilangan komitmennya terhadap prinsip-prinsip 1789, yang beliau nyatakan dengan minum toast kepada penyerbuan Bastille setiap empat belas Julai. Schelling dan Hölderlin mendalami perdebatan teoretikal mengenai falsafah Kant, di mana Hegel kekal tidak terlibat. Hegel, pada masa ini, membayangkan masa depannya sebagai seorang Popularphilosoph (seorang "manusia huruf") yang berfungsi untuk menjadikan idea-idea ahli falsafah yang sukar difahami dapat diakses oleh orang awam yang lebih luas; keperluannya sendiri untuk melibatkan diri secara kritikal dengan idea-idea utama Kantianisme tidak akan datang sehingga tahun 1800.

2.2. Tahun-tahun Pembentukan

Setelah menerima sijil teologi daripada Seminari Tübingen, Hegel menjadi Hofmeister (tutor rumah) kepada sebuah keluarga bangsawan di Bern (1793-1796). Sepanjang tempoh ini, beliau menggubah teks yang kini dikenali sebagai Kehidupan Yesus dan manuskrip setebal buku bertajuk "Kepositifan Agama Kristian." Hubungannya dengan majikannya menjadi tegang, Hegel menerima tawaran yang diuruskan oleh Hölderlin untuk mengambil jawatan yang serupa dengan keluarga pedagang wain di Frankfurt pada tahun 1797. Di sana, Hölderlin memberikan pengaruh penting terhadap pemikiran Hegel. Di Bern, tulisan-tulisan Hegel sangat kritikal terhadap Kristianiti ortodoks, tetapi di Frankfurt, di bawah pengaruh Romantisisme awal, beliau mengalami semacam pembalikan, meneroka, khususnya, pengalaman mistik cinta sebagai intipati sebenar agama. Juga pada tahun 1797, manuskrip yang tidak diterbitkan dan tidak bertandatangan "Program Sistematik Idealisme Jerman Tertua" telah ditulis. Ia ditulis dengan tulisan tangan Hegel, tetapi mungkin juga dikarang oleh Hegel, Schelling, atau Hölderlin. Semasa di Frankfurt, Hegel menggubah esei "Fragmentasi Agama dan Cinta." Pada tahun 1799, beliau menulis esei lain bertajuk "Semangat Kristianiti dan Takdirnya", yang tidak diterbitkan semasa hayatnya.

2.3. Kerjaya Akademik

Pada tahun 1801, Hegel datang ke Jena atas galakan Schelling, yang memegang jawatan Profesor Luar Biasa di Universiti Jena. Hegel memperoleh jawatan di Universiti Jena sebagai Privatdozent (pensyarah tanpa gaji) setelah menyerahkan disertasi sulung De Orbitis Planetarum, di mana beliau secara ringkas mengkritik hujah-hujah matematik yang menegaskan bahawa mesti wujud planet di antara Marikh dan Musytari. Kemudian pada tahun itu, esei Hegel Perbezaan Antara Sistem Fichte dan Schelling dalam Falsafah telah disiapkan. Beliau memberikan kuliah mengenai "Logik dan Metafizik" dan memberikan kuliah bersama Schelling mengenai "Pengenalan kepada Idea dan Had Falsafah Sebenar" dan memudah cara "disputorium falsafah."

Pada tahun 1802, Schelling dan Hegel mengasaskan jurnal Kritische Journal der Philosophie (Jurnal Kritikal Falsafah) di mana mereka menyumbang sehingga kerjasama itu berakhir apabila Schelling berpindah ke Würzburg pada tahun 1803. Pada tahun 1805, universiti menaikkan pangkat Hegel ke jawatan tanpa gaji profesor luar biasa setelah beliau menulis surat kepada penyair dan menteri budaya Johann Wolfgang von Goethe membantah kenaikan pangkat lawan falsafahnya Jakob Friedrich Fries mendahuluinya. Hegel cuba mendapatkan bantuan penyair dan penterjemah Johann Heinrich Voß untuk mendapatkan jawatan di Universiti Heidelberg yang baru dihidupkan semula, tetapi beliau gagal. Beliau kecewa apabila Fries, pada tahun yang sama, dilantik sebagai profesor biasa (bergaji).

Pada Februari berikutnya, anak luar nikah Hegel, Georg Ludwig Friedrich Fischer (1807-1831), dilahirkan hasil daripada hubungan sulit dengan pemilik rumah sewa Hegel, Christiana Burkhardt (née Fischer). Dengan kewangannya yang cepat menyusut, Hegel berada di bawah tekanan besar untuk menyerahkan bukunya, pengenalan yang telah lama dijanjikan kepada sistem falsafahnya. Hegel sedang memberikan sentuhan akhir kepada Fenomenologi Roh, ketika Napoleon berhadapan dengan tentera Prusia pada 14 Oktober 1806 dalam Pertempuran Jena di sebuah dataran di luar bandar. Sehari sebelum pertempuran, Napoleon memasuki bandar Jena. Hegel menceritakan kesan-kesannya dalam surat kepada rakannya Friedrich Immanuel Niethammer:
{{quote|Saya melihat Maharaja - jiwa dunia [{{lang|de|Weltseele|Veltsale}}] ini - menunggang kuda keluar dari bandar untuk melakukan peninjauan. Sesungguhnya suatu perasaan yang menakjubkan untuk melihat seorang individu sebegitu, yang, tertumpu di satu titik ini, menunggang kuda, menjangkau seluruh dunia dan menguasainya.}}
Penulis biografi Hegel, Terry Pinkard, mencatat bahawa komen Hegel kepada Niethammer "lebih menarik lagi kerana beliau telah pun menggubah bahagian penting dalam Fenomenologi di mana beliau menyatakan bahawa Revolusi kini telah secara rasmi beralih ke tanah lain (Jerman) yang akan menyelesaikan 'dalam pemikiran' apa yang Revolusi hanya sebahagiannya capai dalam amalan." Walaupun Napoleon menyelamatkan Universiti Jena daripada banyak kemusnahan di bandar sekitarnya, beberapa pelajar kembali selepas pertempuran dan pendaftaran merosot, menjadikan prospek kewangan Hegel lebih buruk. Hegel pergi pada musim sejuk ke Bamberg dan tinggal bersama Niethammer untuk menyelia cetakan Fenomenologi, yang sedang dicetak di sana. Walaupun Hegel cuba mendapatkan jawatan profesor lain, malah menulis kepada Goethe dalam usaha untuk membantu mendapatkan jawatan tetap menggantikan seorang profesor botani, beliau tidak dapat mencari jawatan tetap. Pada tahun 1807, beliau terpaksa berpindah ke Bamberg kerana simpanannya dan bayaran daripada Fenomenologi telah habis dan beliau memerlukan wang untuk menyara anak luar nikahnya Ludwig. Di sana, beliau menjadi editor akhbar tempatan, Bamberger Zeitung_{Bamberger Zaitung}^{Bahasa German}, jawatan yang beliau peroleh dengan bantuan Niethammer. Ludwig Fischer dan ibunya kekal di Jena.

Di Bamberg, sebagai editor Bamberger Zeitung_{Bamberger Zaitung}^{Bahasa German}, sebuah akhbar pro-Perancis, Hegel memuji kebaikan Napoleon dan sering menulis editorial tentang laporan perang Prusia. Sebagai editor akhbar tempatan, Hegel juga menjadi seorang yang penting dalam kehidupan sosial Bamberg, sering mengunjungi pegawai tempatan Johann Heinrich Liebeskind, dan terlibat dalam gosip tempatan serta mengejar minatnya terhadap kad, makanan mewah, dan bir Bamberg tempatan. Walau bagaimanapun, Hegel membenci apa yang beliau lihat sebagai "Bavaria lama", sering merujuknya sebagai "Barbaria" dan bimbang bahawa "kampung halaman" seperti Bamberg akan kehilangan autonomi mereka di bawah negara Bavaria baru. Setelah disiasat pada September 1808 oleh negara Bavaria kerana berpotensi melanggar langkah-langkah keselamatan dengan menerbitkan pergerakan tentera Perancis, Hegel menulis kepada Niethammer, yang kini seorang pegawai tinggi di Munich, merayu bantuan Niethammer untuk mendapatkan jawatan mengajar. Dengan bantuan Niethammer, Hegel dilantik sebagai pengetua sebuah gimnasium di Nuremberg pada November 1808, jawatan yang beliau pegang sehingga tahun 1816. Semasa di Nuremberg, Hegel mengadaptasi Fenomenologi Roh yang baru diterbitkannya untuk digunakan di dalam kelas. Sebahagian daripada tugasnya adalah untuk mengajar kelas yang dinamakan "Pengenalan kepada Pengetahuan Koherensi Universal Sains." Pada tahun 1811, Hegel berkahwin dengan Marie Helena Susanna von Tucher (1791-1855), anak perempuan sulung seorang Senator. Tempoh ini menyaksikan penerbitan karya utamanya yang kedua, Sains Logik (Wissenschaft der Logik; 3 jilid, 1812, 1813 dan 1816), dan kelahiran dua orang anak lelaki, Karl Friedrich Wilhelm (1813-1901) dan Immanuel Thomas Christian (1814-1891).

Setelah menerima tawaran jawatan daripada Universiti Erlangen, Berlin dan Heidelberg, Hegel memilih Heidelberg, di mana beliau berpindah pada tahun 1816. Tidak lama kemudian, anak luar nikahnya Ludwig Fischer (kini berusia sepuluh tahun) menyertai isi rumah Hegel pada April 1817, setelah menghabiskan masa di sebuah rumah anak yatim selepas kematian ibunya Christiana Burkhardt. Pada tahun 1817, Hegel menerbitkan Ensiklopedia Sains Falsafah dalam Garis Besar sebagai ringkasan falsafahnya untuk pelajar-pelajar yang menghadiri kuliahnya di Heidelberg. Beliau juga ketika di Heidelberg mula mengajar mengenai falsafah seni. Pada tahun 1818, Hegel menerima semula tawaran kerusi falsafah di Universiti Berlin, yang kekal kosong sejak kematian Johann Gottlieb Fichte pada tahun 1814. Di sini, Hegel menerbitkan Unsur-unsur Falsafah Hak (1821). Hegel menumpukan dirinya terutamanya untuk menyampaikan kuliah; kuliahnya mengenai falsafah seni halus, falsafah agama, falsafah sejarah, dan sejarah falsafah diterbitkan selepas kematiannya daripada nota-nota pelajar. Walaupun penyampaiannya terkenal teruk, kemasyhurannya tersebar dan kuliah-kuliahnya menarik pelajar dari seluruh Jerman dan luar negara. Sementara itu, Hegel dan murid-muridnya, seperti Leopold von Henning, Friedrich Wilhelm Carové, diganggu dan diletakkan di bawah pengawasan Putera Sayn-Wittgenstein, menteri dalam negeri Prusia dan kalangan reaksionernya di mahkamah Prusia. Sepanjang sisa kerjayanya, beliau membuat dua perjalanan ke Weimar, di mana beliau bertemu dengan Goethe buat kali terakhir, dan ke Brussels, Belanda Utara, Leipzig, Vienna, Prague, dan Paris.

2.4. Kehidupan Peribadi

Kehidupan peribadi Hegel, walaupun sering diabaikan berbanding sumbangan falsafahnya, menawarkan pandangan penting tentang watak dan cabaran yang dihadapinya. Pada Februari 1807, anak luar nikahnya, Georg Ludwig Friedrich Fischer (1807-1831), dilahirkan daripada hubungan sulit dengan pemilik rumah sewa Hegel, Christiana Burkhardt (née Fischer). Walaupun pada mulanya Ludwig ditinggalkan di Jena, Hegel kemudian mengambilnya untuk dijaga. Pada tahun 1811, pada usia 41 tahun, Hegel berkahwin dengan Marie Helena Susanna von Tucher (1791-1855), anak perempuan sulung seorang Senator dari Nuremberg. Perkahwinan ini membawa kestabilan dalam hidupnya. Mereka mempunyai dua anak lelaki: Karl Friedrich Wilhelm (1813-1901), yang kemudian menjadi seorang ahli sejarah, dan Immanuel Thomas Christian (1814-1891), yang mengikuti jalan teologi. Pada awal tahun 1832, kakak Hegel, Christiane, membunuh diri dengan lemas, mungkin akibat daripada masalah emosi dan kesan kematian abangnya. Dua orang anak lelaki Hegel yang masih hidup - Karl dan Immanuel - hidup lama dan menjaga manuskrip serta surat-menyurat ayah mereka, serta menghasilkan edisi karya-karyanya. Anak luar nikahnya, Ludwig Fischer, meninggal dunia tidak lama sebelum Hegel, ketika berkhidmat dengan tentera Belanda di Batavia, dan berita kematiannya tidak sempat sampai kepada ayahnya.

2.5. Tahun-tahun Akhir dan Kematian

Sepanjang sepuluh tahun terakhir hayatnya, Hegel tidak menerbitkan buku lain tetapi menyemak semula Ensiklopedia dengan teliti (edisi kedua, 1827; ketiga, 1830). Dalam falsafah politiknya, beliau mengkritik karya reaksioner Karl Ludwig von Haller, yang mendakwa bahawa undang-undang tidak diperlukan. Beberapa karya lain mengenai falsafah sejarah, falsafah agama, estetika dan sejarah falsafah disusun daripada nota kuliah pelajarnya dan diterbitkan selepas kematiannya.

Hegel dilantik sebagai Rektor Universiti pada Oktober 1829, tetapi tempoh perkhidmatannya berakhir pada September 1830. Hegel sangat terganggu oleh rusuhan untuk reformasi di Berlin pada tahun itu. Pada tahun 1831, Frederick William III menganugerahkan beliau dengan Order of the Red Eagle, Kelas ke-3 atas perkhidmatannya kepada negara Prusia. Pada Ogos 1831, wabak kolera merebak di Berlin dan Hegel meninggalkan bandar itu, mengambil penginapan di Kreuzberg. Kini dalam keadaan kesihatan yang lemah, Hegel jarang keluar. Apabila semester baru bermula pada Oktober, Hegel kembali ke Berlin dengan keyakinan yang salah bahawa wabak itu telah banyak reda. Pada 14 November, Hegel meninggal dunia. Para doktor mengisytiharkan punca kematian adalah kolera, tetapi kemungkinan besar beliau meninggal dunia akibat penyakit gastrousus lain. Kata-kata terakhirnya dikatakan, "Hanya ada seorang lelaki yang pernah memahami saya, dan dia pun tidak memahami saya." Beliau dikebumikan pada 16 November. Selaras dengan kehendaknya, Hegel dikebumikan di tanah perkuburan Dorotheenstadt di sebelah Fichte dan Karl Wilhelm Ferdinand Solger.

3.1. Pengaruh Falsafah Klasik dan Pencerahan

Ketika Hegel memasuki seminari Tübingen pada tahun 1788, beliau adalah "produk tipikal Pencerahan Jerman - seorang pembaca setia Rousseau dan Lessing, yang akrab dengan Kant (sekurang-kurangnya secara tidak langsung), tetapi mungkin lebih mendalam setia kepada klasik daripada apa-apa yang moden." Sepanjang tempoh awal hidupnya "orang-orang Yunani - terutamanya Plato - diutamakan." Walaupun beliau kemudian meletakkan Aristoteles lebih tinggi daripada Plato, Hegel tidak pernah meninggalkan kecintaannya terhadap falsafah kuno, yang kesannya dapat dilihat di mana-mana dalam pemikirannya.

Kebimbangan Hegel terhadap pelbagai bentuk kesatuan budaya (Yahudi, Yunani, zaman pertengahan, dan moden) sepanjang tempoh awal ini akan kekal bersamanya sepanjang kerjayanya. Dengan cara ini, beliau juga merupakan produk tipikal romantisisme Jerman awal. "Kesatuan hidup" adalah frasa yang digunakan oleh Hegel dan generasinya untuk menyatakan konsep kebaikan tertinggi mereka. Ia merangkumi kesatuan "dengan diri sendiri, dengan orang lain, dan dengan alam semula jadi. Ancaman utama kepada kesatuan sedemikian terdiri daripada perpecahan (Entzweiung) atau pengasingan (Entfremdung)."

Dalam hal ini, Hegel sangat tertarik dengan fenomena cinta sebagai sejenis "kesatuan-dalam-perbezaan," baik dalam artikulasi kuno yang disediakan oleh Plato dan dalam doktrin agape agama Kristian, yang pada masa ini dilihat oleh Hegel sebagai "sudah 'berasaskan Akal Universal.'" Minat ini, serta latihan teologinya, akan terus menandakan pemikirannya, walaupun ia berkembang ke arah yang lebih teoritikal atau metafizik.

Falsafah kritikal Kantlah yang menyediakan apa yang dianggap oleh Hegel sebagai artikulasi moden yang pasti tentang perpecahan yang mesti diatasi. Ini membawa kepada penglibatannya dengan program falsafah Fichte dan Schelling, serta perhatiannya kepada Spinoza dan Kontroversi Pantheisme. Pengaruh Johann Gottfried von Herder, bagaimanapun, akan membawa Hegel kepada penolakan yang layak terhadap universaliti yang dituntut oleh program Kantian memihak kepada penjelasan akal yang lebih berbudaya, linguistik, dan berasaskan sejarah.

3.2. Pengaruh Idealisme Jerman

Kepercayaan bahawa falsafah mesti mengambil bentuk sistem yang paling banyak diilhamkan oleh rakan sebilik Hegel di Tübingen, Schelling dan Hölderlin. Kedua-dua tokoh ini terlibat dalam perdebatan mendalam mengenai falsafah Kant, terutamanya kritikan terhadap dualisme Kant antara subjek dan objek, dan antara akal dan realiti. Schelling dan Fichte, rakan-rakan sezaman Hegel dalam Idealisme Jerman, berusaha untuk mengatasi dualisme ini dengan sistem Idealisme Transendental mereka. Hegel, meskipun pada mulanya agak terasing dari perdebatan teoritikal ini, akhirnya mendapati dirinya terlibat secara kritikal dengan idea-idea pusat Kantianisme, yang kemudiannya membawa kepada pembangunan pendekatan uniknya sendiri. Walaupun pemikiran awalnya menunjukkan kritikan terhadap Kristianiti ortodoks, di bawah pengaruh Romantisisme awal dan rakan-rakannya, beliau mula meneroka aspek mistik agama dan konsep "cinta" sebagai intipati sebenar keagamaan. Karya awal beliau seperti "Program Sistematik Idealisme Jerman Tertua" (yang pengarangnya masih dipertikaikan) dan "Fragmen Agama dan Cinta" menunjukkan pergelutan beliau untuk membentuk pandangan falsafah yang holistik dan mengatasi perpecahan yang dirasakan dalam pemikiran moden.

Menurut Glenn Alexander Magee, pemikiran Hegel (khususnya, struktur tripartit sistemnya) juga banyak berhutang kepada tradisi Hermetisisme, khususnya, karya Jakob Böhme. Hegel juga membaca secara meluas dan banyak dipengaruhi oleh Adam Smith dan ahli teori lain tentang ekonomi politik.

3.3. Pengaruh Peristiwa Sejarah

Hegel hidup melalui tempoh pergolakan politik yang dahsyat, yang secara mendalam mempengaruhi pandangannya tentang sejarah, kebebasan, dan negara.

4.1. Fenomenologi Roh

Fenomenologi Roh (Phänomenologie des Geistes) diterbitkan pada tahun 1807. Ini adalah kali pertama, pada usia tiga puluh enam tahun, Hegel membentangkan "pendekatan khasnya sendiri" dan mengadopsi "pandangan yang dikenali sebagai 'Hegelian' terhadap masalah falsafah pasca-Kantian." Namun, buku itu kurang difahami walaupun oleh sezaman Hegel dan menerima ulasan yang kebanyakannya negatif. Sehingga hari ini, Fenomenologi terkenal kerana, antara lain, ketumpatan konseptual dan alusifnya, terminologi idiosinkratik, dan transisi yang membingungkan. Komentar paling komprehensifnya, karya dua jilid sarjana H. S. Harris Hegel's Ladder (The Pilgrimage of Reason dan The Odyssey of Spirit), melebihi tiga kali ganda panjang teks itu sendiri.

Bab keempat Fenomenologi termasuk pembentangan pertama Hegel tentang dialektik tuan-hamba (Herrschaft und Knechtschaft), bahagian buku yang paling berpengaruh dalam budaya umum. Yang dipertaruhkan dalam konflik yang dibentangkan oleh Hegel ialah pengiktirafan atau pengesahan praktikal (bukan teoretikal) [Anerkennung, anerkennen] universaliti - iaitu, keperibadian, kemanusiaan - bagi setiap dua kesedaran diri yang bertentangan. Apa yang pembaca pelajari, tetapi apa yang kesedaran diri yang diterangkan belum sedari, ialah pengiktirafan hanya boleh berjaya dan sebenar sebagai timbal balik atau bersama. Ini adalah kes yang mudah kerana pengiktirafan seseorang yang anda tidak kenali sebagai manusia yang sewajarnya boleh dianggap sebagai pengiktirafan yang tulen. Hegel juga boleh dilihat di sini sebagai mengkritik pandangan dunia individualistik tentang manusia dan masyarakat sebagai koleksi individu yang terasing, sebaliknya mengambil pandangan holistik tentang kesedaran diri manusia yang memerlukan pengiktirafan orang lain, dan pandangan manusia tentang diri mereka sendiri sebagai dibentuk oleh pandangan orang lain.

Hegel menggambarkan Fenomenologi sebagai "pengenalan" kepada sistem falsafahnya dan juga sebagai "bahagian pertama" sistem itu sebagai "sains pengalaman kesedaran." Namun ia telah lama menjadi kontroversi dalam kedua-dua aspek; malah, sikap Hegel sendiri berubah sepanjang hidupnya.

Walau bagaimanapun, betapa rumit pun butirannya, strategi asas yang cuba dicapai oleh tuntutan pengenalannya tidak sukar untuk dinyatakan. Bermula dengan hanya "kepastian kesedaran itu sendiri" yang paling asas, "yang paling segera di antaranya adalah kepastian bahawa saya menyedari objek ini, di sini dan sekarang," Hegel bertujuan untuk menunjukkan bahawa "kepastian kesedaran semula jadi" ini mempunyai akibat sudut pandangan logik spekulatif.

Walau bagaimanapun, ini tidak menjadikan Fenomenologi sebuah Bildungsroman. Bukan kesedaran yang diperhatikan yang belajar dari pengalamannya. Hanya "kita," pemerhati fenomenologi, yang berada dalam kedudukan untuk mendapat manfaat daripada rekonstruksi logik sains pengalaman oleh Hegel.

Dialektik yang berikutnya adalah panjang dan sukar. Ia digambarkan oleh Hegel sendiri sebagai "jalan keputusasaan," di mana kesedaran diri mendapati dirinya, berulang kali, dalam kesilapan. Konsep diri kesedaran itu sendiri diuji dalam domain pengalaman, dan di mana konsep itu tidak mencukupi, kesedaran diri "menderita keganasan ini di tangannya sendiri, dan meruntuhkan kepuasan terhadnya sendiri." Kerana, seperti yang ditunjukkan oleh Hegel, seseorang tidak boleh belajar bagaimana berenang tanpa masuk ke dalam air. Dengan menguji konsep pengetahuannya secara progresif dengan cara ini, dengan "menjadikan pengalaman sebagai piawaian pengetahuannya, Hegel sedang memulakan sesuatu yang tidak kurang daripada deduksi transendental metafizik."

Dalam perjalanan dialektiknya, Fenomenologi dikatakan menunjukkan bahawa - kerana kesedaran sentiasa merangkumi kesedaran diri - tidak ada objek 'diberikan' kesedaran langsung yang tidak diantarai oleh pemikiran. Analisis lanjut struktur kesedaran diri mendedahkan bahawa kestabilan sosial dan konseptual dunia pengalaman bergantung kepada rangkaian pengiktirafan timbal balik. Kegagalan pengiktirafan, kemudian, menuntut refleksi ke atas masa lalu sebagai cara "untuk memahami apa yang diperlukan daripada kita pada masa kini." Bagi Hegel, ini akhirnya melibatkan memikirkan semula tafsiran "agama sebagai refleksi kolektif masyarakat moden tentang apa yang paling penting baginya." Beliau akhirnya berpendapat bahawa "penjelasan falsafah yang dibina secara sejarah, sosial tentang seluruh proses itu" menjelaskan genesis sudut pandangan yang jelas "moden."

Cara lain untuk menyatakan ini ialah dengan mengatakan bahawa Fenomenologi mengambil projek falsafah Kant untuk menyiasat kapasiti dan had akal. Di bawah pengaruh Herder, bagaimanapun, Hegel meneruskan secara sejarah, bukannya sepenuhnya secara a priori. Namun, walaupun meneruskan secara sejarah, Hegel menentang akibat relativistik pemikiran Herder sendiri. Dalam kata-kata seorang sarjana, "Itu adalah pandangan Hegel bahawa akal itu sendiri mempunyai sejarah, bahawa apa yang dianggap sebagai akal adalah hasil pembangunan. Ini adalah sesuatu yang Kant tidak pernah bayangkan dan yang Herder hanya sekilas pandang."

Fenomenologi Roh menunjukkan bahawa pencarian kriteria kebenaran objektif luaran adalah usaha yang sia-sia. Batasan pengetahuan semestinya adalah dalaman kepada roh itu sendiri. Namun, walaupun teori dan konsep diri sentiasa boleh dinilai semula, dirundingkan semula, dan disemak semula, ini bukanlah sekadar latihan imaginatif. Tuntutan terhadap pengetahuan sentiasa perlu membuktikan kecukupan mereka sendiri dalam pengalaman sejarah yang sebenar.

Walaupun Hegel nampaknya semasa tahun-tahun Berlinnya telah meninggalkan Fenomenologi Roh, pada masa kematiannya yang tidak dijangka, beliau sebenarnya membuat rancangan untuk menyemak dan menerbitkannya semula. Oleh kerana Hegel tidak lagi memerlukan wang atau kelayakan, H. S. Harris berpendapat bahawa "kesimpulan rasional yang boleh ditarik daripada keputusannya untuk menerbitkan semula buku itu... ialah beliau masih menganggap 'sains pengalaman' sebagai projek yang sah dalam dirinya sendiri" dan yang mana sistem kemudian tidak mempunyai setara. Walau bagaimanapun, tiada konsensus ilmiah mengenai Fenomenologi berkenaan dengan mana-mana peranan sistematik yang ditegaskan oleh Hegel pada masa penerbitannya.

4.2. Sains Logik

Konsep logik Hegel sangat berbeza daripada logik dalam pengertian biasa istilah tersebut dalam bahasa Inggeris. Ini dapat dilihat, misalnya, dalam definisi metafizik logik seperti "sains benda-benda yang difahami dalam pemikiran yang dahulunya dianggap menyatakan esensi benda-benda." Logik Hegel adalah penerusan program logik khas Kant. Penglibatannya sesekali dengan konsep logik Aristotelian yang biasa hanyalah insidental kepada projek Hegel. Perkembangan abad kedua puluh oleh ahli logik seperti Gottlob Frege dan Bertrand Russell juga kekal sebagai logik kesahihan formal dan oleh itu tidak relevan dengan projek Hegel, yang bercita-cita untuk menyediakan logik metafizik kebenaran.

Terdapat dua teks Logik Hegel. Yang pertama, Sains Logik (1812, 1813, 1816; bk.I disemak 1831), kadang-kadang juga disebut "Logik Lebih Besar." Yang kedua adalah jilid pertama Ensiklopedia Hegel dan kadang-kadang dikenali sebagai "Logik Lebih Kecil." Logik Ensiklopedia adalah pembentangan ringkas atau padat dari dialektik yang sama. Hegel mengarangnya untuk digunakan oleh pelajar di dewan kuliah, bukan sebagai pengganti pendedahan buku yang sewajarnya.

Hegel menyajikan logik sebagai sains tanpa prasyarat yang menyiasat penentuan pemikiran yang paling asas [Denkbestimmungen], atau kategori Kantian, dan dengan demikian membentuk asas falsafah. Dalam mempersoalkan sesuatu, seseorang sudah mengandaikan logik; dalam hal ini, ia adalah satu-satunya bidang pertanyaan yang mesti sentiasa merefleksikan cara kerjanya sendiri. Sains Logik adalah percubaan Hegel untuk memenuhi tuntutan asas ini. Seperti yang beliau nyatakan, "logik bertepatan dengan metafizik." Dalam kata-kata sarjana Glenn Alexander Magee, logik menyediakan "penjelasan kategori atau idea murni yang benar secara kekal" dan yang membentuk "struktur formal realiti itu sendiri."

Walau bagaimanapun, ini bukanlah pengembalian kepada rasionalisme Leibniz-Wolffian yang dikritik oleh Kant, yang merupakan kritikan yang diterima oleh Hegel. Hegel menolak sebarang bentuk metafizik sebagai spekulasi tentang transenden. Prosedurnya, penguasaan konsep bentuk substansial Aristoteles, adalah sepenuhnya imanen. Secara umum, Hegel bersetuju dengan penolakan Kant terhadap semua bentuk dogmatisme dan juga bersetuju bahawa sebarang metafizik masa depan mesti lulus ujian kritikan.

Ahli falsafah Béatrice Longuenesse berpendapat bahawa projek ini dapat difahami, secara analogi dengan Kant, sebagai "deduksi metafizik dan transendental yang tidak terpisah-pisah dari kategori metafizik." Pendekatan ini menegaskan, dan mendakwa untuk menunjukkan, bahawa pandangan logik tidak dapat dinilai oleh piawaian luaran kepada pemikiran itu sendiri, iaitu, "pemikiran... bukan cerminan alam." Namun, beliau berpendapat, ini tidak bermakna piawaian ini adalah sewenang-wenangnya atau subjektif. Penterjemah Hegel dan sarjana Idealisme Jerman George di Giovanni juga menafsirkan Logik sebagai (mengambil inspirasi daripada, namun juga bertentangan dengan, Kant) imanen transendental; kategorinya, menurut Hegel, dibina ke dalam kehidupan itu sendiri, dan mentakrifkan apa ertinya menjadi "objek secara umum."

Buku satu dan dua Logik adalah doktrin "Wujud" dan "Esensi." Bersama-sama mereka merangkumi Logik Objektif, yang sebahagian besarnya bertujuan untuk mengatasi andaian metafizik tradisional. Buku tiga adalah bahagian akhir Logik. Ia membincangkan doktrin "Konsep," yang berkaitan dengan pengintegrasian semula kategori-kategori objektiviti ke dalam penjelasan realiti yang sepenuhnya idealistik. Secara ringkas, Wujud menerangkan konsep-konsepnya sebagaimana ia muncul, Esensi cuba menjelaskannya dengan merujuk kepada bertentangan, dan Konsep menjelaskan dan menyatukan kedua-duanya dari segi teleologi dalaman. Kategori Wujud "beralih" dari satu ke yang berikutnya sebagai penentu pemikiran yang hanya terhubung secara luaran antara satu sama lain. Kategori Esensi saling "bersinar" ke dalam satu sama lain. Akhirnya, dalam Konsep, pemikiran telah menunjukkan dirinya sebagai sepenuhnya rujukan diri, dan oleh itu kategorinya secara organik "berkembang" dari satu ke yang berikutnya.

Dalam pengertian teknikal Hegel tentang istilah tersebut, konsep (Begriff, kadang-kadang juga diterjemahkan sebagai "idea," ditulis dengan huruf besar oleh beberapa penterjemah tetapi tidak oleh yang lain) bukanlah konsep psikologi. Apabila digunakan dengan artikel definitif ("the") dan kadang-kadang diubah suai oleh istilah "logik," Hegel merujuk kepada struktur realiti yang dapat difahami seperti yang diartikulasikan dalam Logik Subjektif. (Walau bagaimanapun, apabila digunakan dalam bentuk jamak, pengertian Hegel lebih dekat kepada pengertian biasa istilah tersebut dalam kamus.)

Siasatan Hegel ke atas pemikiran berkaitan untuk mensistemkan pembezaan diri dalaman pemikiran itu sendiri, iaitu, bagaimana konsep murni (kategori pemikiran) berbeza antara satu sama lain dalam pelbagai hubungan implikasi dan saling kebergantungan mereka. Sebagai contoh, dalam dialektik pembukaan Logik, Hegel mendakwa untuk menunjukkan bahawa pemikiran "wujud, wujud murni - tanpa penentuan lanjut" tidak dapat dibezakan daripada konsep tiada, dan bahawa, dalam "berlalu-lalang" wujud dan tiada ini, "setiap segera hilang dalam lawannya." Pergerakan ini bukanlah satu konsep mahupun yang lain, tetapi kategori menjadi. Tidak ada perbezaan di sini yang boleh dirujuk, hanya dialektik yang boleh diperhatikan dan diterangkan.

Kategori terakhir Logik adalah "idea." Sama seperti "konsep", pengertian istilah ini bagi Hegel bukanlah psikologi. Sebaliknya, mengikuti Kant dalam Kritik Akal Murni, penggunaan Hegel merujuk kembali kepada eidos Yunani, konsep Plato tentang bentuk yang sepenuhnya wujud dan universal: "Idee Hegel (seperti idea Plato) adalah hasil percubaan untuk menggabungkan ontologi, epistemologi, penilaian, dll., menjadi satu set konsep."

Logik mengakomodasi di dalamnya keperluan alam kontingensi semula jadi-rohani, yang tidak dapat ditentukan terlebih dahulu: "Untuk melangkah lebih jauh, ia mesti meninggalkan pemikiran sama sekali dan membiarkan dirinya pergi, membuka diri kepada yang lain daripada pemikiran dalam penerimaan murni." Secara ringkas, logik merealisasikan dirinya hanya dalam domain alam dan roh, di mana ia mencapai "pengesahannya." Oleh itu, kesimpulan Sains Logik dengan "idea membebaskan [entläßt] dirinya" ke dalam "objektiviti dan kehidupan luaran" - dan, demikian juga, transisi sistematik kepada Realphilosophie.

4.3. Tripartit Sistem: Logik, Falsafah Alam, Falsafah Roh

Sistem falsafah Hegel dibahagikan kepada tiga bahagian utama yang saling berkaitan dan berkembang secara dialektik: Logik, Falsafah Alam, dan Falsafah Roh. Setiap bahagian merupakan tahap dalam perkembangan Roh Mutlak (Absolute Geist), di mana kontradiksi-kontradiksi sebelumnya diatasi (aufgehoben) dan disepadukan ke dalam sintesis yang lebih tinggi.

Logik (atau Sains Logik) adalah bahagian pertama dan paling asas dalam sistem Hegel. Ia mengkaji "idea dalam dirinya sendiri" (an sich), iaitu, struktur pemikiran murni atau kategori yang mendasari realiti. Ia adalah ontologi dan epistemologi yang disatukan, di mana kategori pemikiran dikenal pasti sebagai kategori realiti itu sendiri. Bahagian ini terbahagi kepada Logik Wujud, Logik Esensi, dan Logik Konsep.

4.4. Falsafah Sejarah

"Sejarah," tulis Frederick Beiser, "adalah pusat kepada konsep falsafah Hegel." Falsafah hanya mungkin "jika ia adalah sejarah, hanya jika ahli falsafah menyedari asal usul, konteks, dan pembangunan doktrin-doktrinnya." Dalam esei 1993, bertajuk "Historisisme Hegel," Beiser menyatakan ini sebagai "tidak kurang daripada revolusi dalam sejarah falsafah." Walau bagaimanapun, dalam monograf 2011, Beiser mengecualikan Hegel daripada perbahasannya tentang tradisi historisisme Jerman atas alasan bahawa Hegel lebih berminat dalam falsafah sejarah daripada dalam projek epistemologi untuk mewajarkan statusnya sebagai sains. Tambahan pula, menentang implikasi relativistik historisisme yang ditafsirkan secara sempit, metafizik roh Hegel membekalkan telos, yang intrinsik kepada sejarah itu sendiri, di mana kemajuan dapat diukur dan dinilai. Ini adalah kesedaran diri akan kebebasan. Semakin kesedaran kebebasan penting roh ini meresap ke dalam budaya, semakin maju Hegel mendakwa ia.

Kerana kebebasan, menurut Hegel, adalah intipati roh, kesedaran diri yang berkembang ini adalah sama pentingnya dengan perkembangan dalam kebenaran seperti dalam kehidupan politik. Pemikiran mengandaikan "kepercayaan naluri" terhadap kebenaran, dan sejarah falsafah, seperti yang diceritakan oleh Hegel, adalah urutan progresif konsep kebenaran yang "mengenal pasti sistem."

Sama ada Hegel seorang historisis atau tidak hanya bergantung kepada bagaimana seseorang mendefinisikan istilah tersebut. Walau bagaimanapun, kepentingan sejarah dalam falsafah Hegel tidak dapat dinafikan.

Bahasa Jerman mempunyai dua perkataan untuk "sejarah," Historie dan Geschichte. Yang pertama merujuk kepada "penyusunan naratif bahan empirik." Yang kedua "termasuk penjelasan tentang logik pembangunan yang mendasari ('asas intrinsik') perbuatan dan peristiwa." Hanya prosedur yang terakhir dapat memberikan sejarah yang benar-benar universal atau falsafah, dan inilah prosedur yang diguna pakai oleh Hegel dalam semua tulisan sejarahnya. Menurut Hegel, manusia adalah makhluk sejarah yang berbeza kerana, mereka bukan sahaja wujud dalam masa, mereka juga menginternalisasikan peristiwa temporal sehingga mereka menjadi, dalam pengertian yang mendalam, sebahagian daripada apa dan siapa manusia itu, "penting kepada pemahaman diri dan pengetahuan diri manusia." Inilah sebabnya mengapa sejarah falsafah, misalnya, penting kepada falsafah itu sendiri, kerana secara literal mustahil bagi ahli falsafah awal untuk memikirkan apa yang ahli falsafah kemudian, yang diberikan segala kekayaan pendahulu mereka, dapat fikirkan - dan mungkin, dengan jarak ini, mengkaji dengan lebih teliti atau konsisten. Dari perspektif kemudian, misalnya, menjadi jelas bahawa konsep keperibadian termasuk implikasi universaliti sedemikian yang menjadikan kontradiktori sebarang tafsiran atau pelaksanaan yang meluaskannya kepada sesetengah orang, tetapi tidak kepada yang lain.

Dalam pengenalan kepada Kuliah Falsafah Sejarah Dunia beliau, dengan menyederhanakan penjelasannya sendiri, Hegel membahagikan sejarah manusia kepada tiga zaman. Dalam apa yang beliau sebut dunia "Oriental", seorang (firaun atau maharaja) bebas. Dalam dunia Yunani-Rom, beberapa orang (warganegara berduit) bebas. Dalam dunia "Germanik" (iaitu, Kristianiti Eropah) semua orang bebas.

Dalam perbincangannya mengenai dunia purba, Hegel memberikan pembelaan yang sangat layak terhadap perhambaan. Seperti yang beliau nyatakan di tempat lain, "perhambaan berlaku dalam fasa peralihan antara kewujudan manusia semula jadi dan keadaan etika yang sebenar; ia berlaku dalam dunia di mana suatu kesalahan masih benar. Di sini, kesalahan adalah sah, sehingga kedudukan yang didudukinya adalah satu keperluan." Walau bagaimanapun, Hegel jelas bahawa terdapat tuntutan moral tanpa syarat untuk menolak institusi perhambaan, dan bahawa perhambaan tidak serasi dengan negara rasional dan kebebasan asas setiap individu.

Beberapa pengulas - terutamanya, Alexandre Kojève dan Francis Fukuyama - telah memahami Hegel untuk mendakwa bahawa, setelah mencapai konsep kebebasan yang sepenuhnya universal, sejarah adalah lengkap, bahawa ia telah mencapai kesimpulannya. Terhadap ini, bagaimanapun, dapat dibantah bahawa kebebasan masih boleh diperluas dari segi skop dan kandungannya. Sejak zaman Hegel, skop konsep kebebasan telah diperluas untuk mengakui kemasukan yang sah bagi wanita, bekas hamba atau rakyat yang dijajah, orang yang mengalami masalah mental, dan mereka yang tidak mematuhi norma konservatif berkenaan pilihan seksual atau identiti jantina, antara lain. Mengenai kandungan kebebasan, Rang Undang-undang Hak Asasi Manusia Antarabangsa Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu, misalnya, memperluaskan konsep kebebasan melampaui apa yang diartikulasikan oleh Hegel sendiri. Tambahan pula, walaupun Hegel secara konsisten membentangkan sejarah falsafahnya sebagai naratif Timur ke Barat, sarjana seperti J. M. Fritzman berpendapat bahawa, bukan sahaja prasangka ini agak tidak penting kepada substansi kedudukan falsafah Hegel, tetapi - dengan India kini merupakan demokrasi terbesar di dunia, misalnya, atau dengan usaha besar Afrika Selatan untuk mengatasi aparteid - pergerakan kebebasan kembali ke Timur mungkin telah bermula.

4.5. Falsafah Seni

Dalam Fenomenologi, dan malah dalam edisi Ensiklopedia 1817, Hegel membincangkan seni hanya apabila ia digambarkan dalam apa yang beliau namakan "Seni-Agama" orang Yunani kuno. Walau bagaimanapun, pada tahun 1818, Hegel mula memberi kuliah mengenai falsafah seni sebagai domain yang jelas autonomi.

Walaupun Heinrich Gustav Hotho menamakan edisi Kuliah beliau Vorlesungen über die Ästhetik (Kuliah mengenai Estetika), Hegel secara langsung menyatakan bahawa topiknya bukanlah "alam keindahan yang luas," tetapi "seni, atau, seni halus." Beliau menegaskan ini dalam perenggan seterusnya dengan secara eksplisit membezakan projeknya daripada projek falsafah yang lebih luas yang dikejar di bawah tajuk "estetika" oleh Christian Wolff dan Alexander Gottlieb Baumgarten.

Beberapa pengkritik - yang paling kanonik, Benedetto Croce, pada tahun 1907 - telah mengaitkan kepada Hegel beberapa bentuk tesis bahawa seni telah "mati." Hegel, bagaimanapun, tidak pernah mengatakan perkara sedemikian, dan pandangan sedemikian juga tidak boleh dikaitkan secara munasabah kepadanya. Sesungguhnya, seorang pengulas meletakkan perbahasan itu dalam perspektif dengan pemerhatian bahawa dakwaan Hegel bahawa "seni tidak lagi memenuhi tujuan tertinggi kita" adalah "radikal bukan kerana cadangan bahawa seni kini gagal berbuat demikian tetapi kerana cadangan bahawa ia pernah berbuat demikian."

Perlakuan terperinci dan sistematik Hegel terhadap pelbagai seni dalam jangka masa yang begitu lama malah telah mendorong ahli sejarah seni Ernst Gombrich untuk memperkenalkan Hegel sebagai "bapa sejarah seni." Sepanjang sebahagian besar sejarahnya, Kuliah Hegel sebahagian besarnya diabaikan oleh ahli falsafah dan menerima perhatian paling banyak daripada pengkritik sastera dan ahli sejarah seni.

Walau bagaimanapun, projek konseptual yang lebih sempit dalam falsafah seni adalah untuk mengartikulasikan dan mempertahankan "autonomi seni, membolehkan penjelasan tentang keunikan istimewa yang membezakan karya-karya bernilai estetik." Menurut Hegel, 'keindahan artistik mendedahkan kebenaran mutlak melalui persepsi.' Beliau berpendapat bahawa seni terbaik menyampaikan pengetahuan metafizik dengan mendedahkan, melalui persepsi deria, apa yang benar tanpa syarat," iaitu, "apa yang teori metafiziknya menegaskan sebagai tanpa syarat atau mutlak." Jadi, sementara Hegel "memuliakan seni sejauh ia menyampaikan pengetahuan metafizik," "beliau mengurangkan penilaiannya memandangkan kepercayaannya bahawa media deria seni tidak pernah dapat menyampaikan secara memadai apa yang sepenuhnya melampaui kontingensi sensasi." Inilah sebabnya, menurut Hegel, seni hanya boleh menjadi salah satu daripada tiga mod roh mutlak yang saling melengkapi.

4.6. Falsafah Agama

Walaupun pemahamannya tentang Kristianiti berkembang dari semasa ke semasa, Hegel mengenal pasti dirinya sebagai penganut Lutheran sepanjang hidupnya. Satu perkara yang konsisten ialah penghargaan mendalamnya terhadap pandangan Kristian tentang nilai intrinsik dan kebebasan setiap individu.

4.7. Dialektik, Spekulasi, dan Idealisme

Hegel sering dikreditkan dengan bergerak mengikut "kaedah dialektik"; walau bagaimanapun, Hegel mencirikan falsafahnya sebagai "spekulatif" (spekulativ), bukannya dialektik, dan menggunakan istilah "dialektik" hanya "sangat jarang." Ini kerana, walaupun Dialektik kadang-kadang merujuk kepada keseluruhan gerakan artikulasi diri makna atau pemikiran, istilah ini merujuk lebih khusus kepada penafian diri penentuan pemahaman (Verstand), apabila ia difikirkan melalui ketetapan dan pertentangannya.

Sebaliknya, "Hegel menggambarkan pemikiran yang betul sebagai interaksi metodikal tiga momen:
:(a) abstrak dan intelektual (verständig),
:(b) dialektik atau rasional negatif (negativvernünftig), dan
:(c) spekulatif atau rasional positif (positivvernünftig)."

Sebagai contoh, kesedaran diri adalah "konsep yang dimiliki oleh kesedaran tentang dirinya sendiri. Oleh itu, dalam kes ini, konsep dan rujukan bertepatan:... 'kesedaran diri' merujuk kepada minda yang mengambil peranan yang bercanggah dengan diri sendiri (dan oleh itu juga menafikan diri sendiri) sebagai subjek dan objek bagi satu tindakan kognisi yang sama - secara serentak dan dalam aspek yang sama." Oleh itu, ia adalah konsep spekulatif.

Menurut Beiser, "jika Hegel mempunyai metodologi sama sekali, ia kelihatan sebagai anti-metodologi, kaedah untuk menggantung semua kaedah." Istilah "dialektik" Hegel mesti difahami dengan merujuk kepada konsep objek siasatan. Apa yang mesti difahami adalah "organisasi diri" bahan kajian, "keperluan dalamannya" dan "pergerakan intrinsik." Hegel menolak semua kaedah luaran seperti yang boleh "diguna pakai" untuk sesuatu bahan kajian.

Sifat dialektik prosedur spekulatif Hegel sering menjadikan kedudukannya dalam mana-mana isu tertentu sangat sukar untuk dicirikan. Daripada cuba menjawab soalan atau menyelesaikan masalah secara langsung, beliau sering mengubah suai dengan menunjukkan, misalnya, "bagaimana dikotomi yang mendasari pertikaian itu adalah palsu, dan oleh itu adalah mungkin untuk menyepadukan elemen daripada kedua-dua kedudukan." Pemikiran spekulatif mengekalkan apa yang benar daripada teori-teori yang nampaknya bertentangan dalam proses yang disebut Hegel sebagai "sublasi".

Untuk "sublasi" (aufheben) mempunyai tiga makna utama:

• meningkatkan, memegang, mengangkat;
• membatalkan, menghapuskan, memusnahkan, membatalkan, menggantung; dan,
• menyimpan, menyelamatkan, memelihara.

Hegel secara amnya menggunakan istilah ini dalam ketiga-tiga pengertian, dengan penekanan khusus pada yang kedua dan ketiga, di mana percanggahan yang nyata diatasi secara spekulatif. Perkataannya untuk apa yang disublasi adalah "momen" (das Moment, dalam neuter), yang menunjukkan "ciri atau aspek penting dari keseluruhan yang difahami sebagai sistem statik, dan fasa penting dalam keseluruhan yang difahami sebagai gerakan atau proses dialektik." (Apabila Hegel menggambarkan sesuatu sebagai "bercanggah," apa yang beliau maksudkan ialah ia tidak dapat menampung dirinya secara bebas mengikut istilahnya sendiri, dan oleh itu ia hanya dapat difahami (begreifen) sebagai momen dari keseluruhan yang lebih besar.)

Menurut Hegel, untuk memikirkan yang terhingga sebagai momen dari keseluruhan, bukannya sebagai kewujudan yang ditentukan sendiri secara bebas, itulah yang dimaksudkan dengan memahaminya sebagai ideal (das Ideelle). Idealisme, kemudian, "adalah doktrin bahawa entiti terhingga adalah ideal (ideell): mereka tidak bergantung kepada diri mereka sendiri untuk kewujudan mereka tetapi kepada entiti yang lebih besar yang dapat menampung dirinya sendiri [iaitu, keseluruhan] yang mendasari atau merangkumi mereka."

Ungkapan ganti nama - momen, sublasi, dan idealisasi - adalah ciri penjelasan Hegel tentang idealisme. Ia boleh difahami sebagai tahap pemikiran di mana "objek itu secara konseptual hadir pertama dalam gambaran semata-mata, kemudian mengikut keadaan dalaman dan luaran kepadanya, dan akhirnya berdiri sepenuhnya sendiri." Analisis fenomenologi dan konseptual ini membezakan idealisme Hegel daripada idealisme transendental Kant dan idealisme mentalistik Berkeley. Berbeza dengan kedudukan tersebut, idealisme Hegel sepenuhnya serasi dengan realisme dan naturalisme bukan mekanistik. Kedudukan ini menolak empirisme sebagai penjelasan a priori tentang pengetahuan, tetapi ia sama sekali tidak menentang kesahihan falsafah pengetahuan empirik. Pertentangan idealistik Hegel, yang beliau dakwa dapat dibuktikan, ialah kewujudan itu sendiri adalah rasional.

Walaupun tidak salah untuk merujuk falsafah Hegel sebagai "idealisme mutlak," nama panggilan ini pada masa itu lebih dikaitkan dengan Schelling, dan Hegel sendiri didokumentasikan menggunakannya merujuk kepada falsafahnya sendiri hanya tiga kali.

Menurut Hegel, "setiap falsafah pada dasarnya adalah idealisme." Dakwaan ini berdasarkan andaian, yang Hegel dakwa dapat dibuktikan, bahawa konseptualisasi hadir di semua tahap kognitif. Kerana untuk menafikan sepenuhnya ini akan merosakkan kepercayaan terhadap kapasiti konseptual yang diperlukan untuk pengetahuan objektif-dan oleh itu akan membawa kepada skeptisisme total. Oleh itu, menurut Robert Stern, idealisme Hegel, "berjumlah kepada bentuk realisme konseptual, difahami sebagai 'kepercayaan bahawa konsep adalah sebahagian daripada struktur realiti'."

5.1. Idealisme Jerman dan Aliran Hegelian

Beberapa ahli sejarah membentangkan pengaruh awal Hegel dalam falsafah Jerman sebagai terbahagi kepada dua kem yang bertentangan, kanan dan kiri. Hegelian Kanan, yang didakwa sebagai murid langsung Hegel di Friedrich-Wilhelms-Universität, menganjurkan ortodoksi Protestan dan konservatisme politik tempoh Pemulihan pasca-Napoleon. Hegelian Kiri, juga dikenali sebagai Hegelian Muda, menafsirkan Hegel dalam pengertian revolusi, yang membawa kepada penganjuran ateisme dalam agama dan demokrasi liberal dalam politik. Kajian-kajian terkini, bagaimanapun, telah mempersoalkan paradigma ini.

Hegelian Kanan "cepat dilupakan" dan "hari ini kebanyakannya hanya dikenali oleh pakar"; Hegelian Kiri, sebaliknya, "termasuk beberapa pemikir terpenting pada zaman itu," dan "melalui penekanan mereka pada amalan, beberapa pemikir ini kekal sangat berpengaruh," terutamanya melalui tradisi Marxis.

Antara pengikut pertama yang mengambil pandangan kritikal secara eksplisit terhadap sistem Hegel ialah mereka dalam kumpulan Jerman abad ke-19 yang dikenali sebagai Hegelian Muda, yang termasuk Feuerbach, Karl Marx, Engels, dan pengikut mereka. Dorongan utama kritikan mereka dinyatakan secara ringkas dalam tesis kesebelas "Tesis tentang Feuerbach" Marx dari Ideologi Jerman 1845 beliau: "Para ahli falsafah hanya menafsirkan dunia, dalam pelbagai cara; namun, intinya adalah untuk mengubahnya."

Pada abad kedua puluh, tafsiran Marxis yang dipengaruhi Hegelian dikembangkan lagi dalam karya ahli teori kritikal Frankfurt School. Ini disebabkan oleh (a) penemuan semula dan penilaian semula Hegel sebagai kemungkinan nenek moyang falsafah Marxisme oleh Marxis yang berorientasikan falsafah; (b) kebangkitan semula perspektif sejarah Hegel; dan (c) pengiktirafan yang semakin meningkat tentang kepentingan kaedah dialektiknya. Sejarah dan Kesedaran Kelas (1923) oleh György Lukács, khususnya, membantu memperkenalkan semula Hegel ke dalam kanun Marxis.

5.2. Pengaruh terhadap Pemikir dan Gerakan Seterusnya

Pengaruh Hegel adalah meluas dan merangkumi pelbagai bidang pemikiran dan gerakan sosial:

5.2.2. Pragmatisme Amerika

Seperti yang didokumentasikan oleh Richard J. Bernstein, pengaruh Hegel terhadap pragmatisme Amerika boleh dibahagikan kepada tiga momen: akhir abad kesembilan belas, pertengahan abad kedua puluh, dan masa kini. Yang pertama terdapat dalam isu-isu awal Jurnal Falsafah Spekulatif (ditubuhkan 1867). Yang kedua jelas dalam pengaruh yang diakui terhadap tokoh-tokoh utama termasuk John Dewey, Charles Sanders Peirce, dan William James.

Seperti yang Dewey sendiri gambarkan daya tarikannya, "Walau bagaimanapun, terdapat juga sebab-sebab 'subjektif' bagi daya tarikan pemikiran Hegel kepada saya; ia membekalkan permintaan untuk penyatuan yang tidak syak lagi merupakan keinginan emosi yang kuat, namun merupakan kelaparan yang hanya bahan subjek yang intelektual dapat memuaskan." Dewey menerima sebahagian besar penjelasan Hegel tentang sejarah dan masyarakat, tetapi menolak konsep Hegel tentang pengetahuan mutlak.

Dua ahli falsafah, John McDowell dan Robert Brandom (kadang-kadang, secara separuh serius, dirujuk sebagai "Hegelian Pittsburgh"), membentuk, menurut Bernstein, momen ketiga pengaruh Hegel terhadap pragmatisme. Walau bagaimanapun, walaupun secara terbuka mengakui pengaruh itu, kedua-duanya tidak mendakwa untuk menjelaskan pandangan Hegel mengikut pemahaman diri Hegel sendiri. Selain itu, kedua-duanya jelas dipengaruhi oleh Wilfrid Sellars. McDowell sangat berminat untuk menghilangkan "mitos yang diberikan", dikotomi antara konsep dan intuisi, manakala Brandom lebih banyak berkaitan dengan mengembangkan penjelasan sosial Hegel tentang pemberian alasan dan implikasi normatif. Penerapan pemikiran Hegel ini adalah antara beberapa pembacaan "bukan-metafizik".

5.3. Kritikan dan Kontroversi

Falsafah Hegel, walaupun sangat berpengaruh, juga telah menjadi subjek kritikan dan kontroversi yang sengit, yang berpunca daripada kompleksiti dan skopnya yang luas.

6.1. Karya yang Diterbitkan Semasa Hayat

Berikut adalah senarai kronologi buku-buku utama dan artikel-artikel penting yang diterbitkan oleh Hegel:

6.2. Kuliah dan Manuskrip

Hegel memberikan banyak kuliah sepanjang kerjayanya, terutamanya di Universiti Berlin. Walaupun beliau hanya menerbitkan beberapa karya utama semasa hayatnya, nota kuliah pelajar dan manuskripnya yang tidak diterbitkan telah disusun dan diterbitkan selepas kematiannya, memberikan wawasan yang lebih mendalam tentang sistem falsafahnya.

Berikut adalah siri kuliah penting yang disampaikan Hegel di Berlin:

• Logik: 1818-31 (tahunan)
• Falsafah Alam: 1819-20, 1821-22, 1823-24, 1825-26, 1828, 1830
• Falsafah Roh Subjektif: 1820, 1822, 1825, 1827-28, 1829-30
• Falsafah Hak: 1818-19, 1819-20, 1821-22, 1822-23, 1824-25, 1831
• Falsafah Sejarah Dunia: 1822-23, 1824-25, 1826-27, 1828-29, 1830-31
• Falsafah Seni: 1820-21, 1823, 1826, 1828-29
• Falsafah Agama: 1821, 1824, 1827, 1831
• Sejarah Falsafah: 1819, 1820-21, 1823-24, 1825-26, 1827-28, 1829-30, 1831

Nota-nota kuliah ini telah disatukan dan diterbitkan selepas kematian Hegel sebagai karya-karya penting yang melengkapi buku-buku yang diterbitkan semasa hayatnya, memberikan gambaran yang lebih lengkap tentang pemikiran falsafah beliau yang luas. Antaranya termasuk Kuliah tentang Estetika, Kuliah tentang Falsafah Agama, dan Kuliah tentang Sejarah Falsafah.

Selain kuliah, terdapat juga manuskrip-manuskrip yang belum diterbitkan semasa hayatnya tetapi mempunyai nilai sejarah falsafah yang tinggi, seperti draf Perlembagaan Jerman (1800-02) dan Falsafah Roh Pertama (1803-04). Manuskrip-manuskrip ini menunjukkan perkembangan awal pemikiran Hegel dan bagaimana idea-idea beliau tentang negara, agama, dan roh berkembang sebelum kemunculan karya-karya utamanya.