Sri Aurobindo

1.1. Kehidupan Awal

Aurobindo Ghose dilahirkan di Calcutta (kini Kolkata), Kepresidenan Bengal, India pada 15 Ogos 1872 dalam keluarga Kayastha Bengali yang dikaitkan dengan bandar Konnagar di daerah Hooghly di Bengal Barat kini. Bapanya, Krishna Dhun Ghose, ketika itu merupakan pembantu pakar bedah Daerah Rangpur di Bengal dan kemudian pakar bedah awam Khulna, serta bekas ahli gerakan reformasi agama Brahmo Samaj yang telah terpikat dengan idea baru evolusi ketika mengikuti pengajian perubatan di Edinburgh. Bapanya digambarkan oleh Aurobindo sebagai "ateis yang dahsyat," walaupun ada yang menganggapnya seorang agnostik atau pengikut kod etika sendiri. Ibunya, Swarnalata Devi, merupakan anak perempuan Shri Rajnarayan Bose, seorang tokoh terkemuka dalam Samaj. Beliau telah dihantar ke Calcutta untuk kelahiran Aurobindo. Aurobindo mempunyai dua abang, Benoybhusan dan Manmohan, seorang adik perempuan, Sarojini, dan seorang adik lelaki, Barindra Kumar (juga dirujuk sebagai Barin).

Aurobindo muda dibesarkan dengan berbahasa Inggeris, tetapi menggunakan Bahasa Hindustani untuk berkomunikasi dengan pembantu rumah. Walaupun keluarganya berbangsa Bengali, bapanya percaya budaya British lebih unggul. Beliau dan dua abangnya dihantar ke sekolah berasrama penuh Loreto House yang berbahasa Inggeris di Darjeeling, sebahagiannya untuk meningkatkan kemahiran bahasa mereka dan sebahagiannya untuk menjauhkan mereka daripada ibu mereka, yang telah mengalami penyakit mental tidak lama selepas kelahiran anak pertamanya. Darjeeling merupakan pusat Anglo-India di India dan sekolah itu dikendalikan oleh biarawati Ireland, di mana kanak-kanak lelaki itu akan terdedah kepada ajaran dan simbol agama Kristian.

1.2. Pendidikan di England (1879-1893)

Krishna Dhun Ghose mahu anak-anaknya menyertai Perkhidmatan Awam India (ICS), sebuah organisasi elit yang terdiri daripada kira-kira 1,000 orang. Untuk mencapai ini, mereka perlu belajar di England, dan pada tahun 1879, seluruh keluarga berpindah ke sana. Tiga beradik itu ditempatkan di bawah jagaan Reverend W. H. Drewett di Manchester. Drewett ialah seorang menteri Gereja Kongregasional yang dikenali Krishna Dhun Ghose melalui rakan-rakan Britishnya di Rangpur. Semasa di Manchester, adik-beradik Ghose tinggal terlebih dahulu di 84 Shakespeare Street dan kemudian, pada masa banci 1881, di 29 York Place, Chorlton-on-Medlock.

Drewett dan isterinya mengajar Bahasa Latin kepada budak-budak itu, yang merupakan prasyarat untuk kemasukan ke sekolah-sekolah Inggeris yang baik. Selepas dua tahun, pada tahun 1881, dua abang sulung didaftarkan di Sekolah Tatabahasa Manchester. Aurobindo dianggap terlalu muda untuk pendaftaran, dan beliau meneruskan pelajarannya dengan Drewett, mempelajari sejarah, Latin, Bahasa Perancis, geografi, dan aritmetik. Walaupun Drewett diberitahu untuk tidak mengajar agama, kanak-kanak lelaki itu tidak dapat dielakkan terdedah kepada ajaran dan peristiwa Kristian, yang secara amnya membosankan Aurobindo dan kadang-kadang membuatnya jijik. Terdapat sedikit hubungan dengan bapanya, yang hanya menulis beberapa surat kepada anak-anaknya semasa mereka di England, tetapi komunikasi yang ada menunjukkan bahawa beliau semakin kurang menyukai British di India daripada sebelumnya, pada satu ketika menggambarkan kerajaan kolonial British sebagai "tidak berperasaan".

Drewett berhijrah ke Australia pada tahun 1884, menyebabkan kanak-kanak lelaki itu berpindah untuk tinggal bersama ibu Drewett di London. Pada September tahun itu, Aurobindo dan Manmohan menyertai Sekolah St Paul di sana. Beliau belajar Bahasa Yunani dan menghabiskan tiga tahun terakhir membaca sastera dan puisi Inggeris, sementara beliau juga memperoleh sedikit kebiasaan dengan bahasa Jerman dan Itali. Peter Heehs meringkaskan kebolehan bahasanya dengan menyatakan bahawa pada "permulaan abad ini beliau mengetahui sekurang-kurangnya dua belas bahasa: Inggeris, Perancis, dan Bengali untuk bercakap, membaca, dan menulis; Latin, Yunani, dan Sanskrit untuk membaca dan menulis; Gujarati, Marathi, dan Hindi untuk bercakap dan membaca; dan Itali, Jerman, dan Sepanyol untuk membaca." Pendedahan kepada struktur evangelis ibu Drewett mengembangkan rasa tidak suka terhadap agama dalam dirinya, dan beliau menganggap dirinya pada satu ketika sebagai ateis tetapi kemudian memutuskan bahawa beliau adalah agnostik. Sebuah Plak Biru yang dilancarkan pada tahun 2007 memperingati kediaman Aurobindo di 49 St Stephen's Avenue di Shepherd's Bush, London, dari 1884 hingga 1887. Tiga beradik itu mula tinggal dalam keadaan sederhana di Kelab Liberal di South Kensington pada tahun 1887, bapa mereka mengalami beberapa kesukaran kewangan. Setiausaha kelab itu ialah James Cotton, abang kepada rakan bapanya dalam ICS Bengal, Henry Cotton.

Menjelang tahun 1889, Manmohan telah memutuskan untuk meneruskan kerjaya sastera dan Benoybhusan telah membuktikan dirinya tidak setanding dengan piawaian yang diperlukan untuk kemasukan ICS. Ini bermakna hanya Aurobindo yang mungkin memenuhi aspirasi bapanya tetapi untuk berbuat demikian apabila bapanya kekurangan wang memerlukan beliau belajar bersungguh-sungguh untuk mendapatkan biasiswa. Untuk menjadi pegawai ICS, pelajar dikehendaki lulus peperiksaan kompetitif, serta belajar di universiti Inggeris selama dua tahun di bawah percubaan. Aurobindo memperoleh biasiswa di King's College, Cambridge, di bawah cadangan Oscar Browning. Beliau lulus peperiksaan bertulis ICS selepas beberapa bulan, menduduki tempat ke-11 daripada 250 pesaing. Beliau menghabiskan dua tahun berikutnya di King's College. Aurobindo tidak berminat dengan ICS dan sengaja datang lewat ke peperiksaan praktikal menunggang kuda untuk melayakkan dirinya daripada perkhidmatan itu. Pada tahun 1891, Sri Aurobindo juga merasakan bahawa tempoh pergolakan besar bagi tanah airnya akan datang di mana beliau ditakdirkan untuk memainkan peranan penting. Beliau mula belajar Bengali dan menyertai sebuah masyarakat rahsia, yang dinamakan secara romantis 'Lotus and Dagger', di mana ahli-ahli bersumpah untuk bekerja demi kebebasan India.

Pada masa ini, Maharaja Baroda, Sayajirao Gaekwad III, sedang melancong di England. Cotton mendapatkan tempat untuknya dalam Perkhidmatan Negeri Baroda dan mengatur pertemuan beliau dengan putera raja itu. Beliau meninggalkan England untuk India, tiba di sana pada Februari 1893. Di India, Krishna Dhun Ghose, yang sedang menunggu untuk menerima anaknya, telah disalah maklum oleh ejen-ejennya dari Bombay (kini Mumbai) bahawa kapal yang dinaiki Aurobindo telah tenggelam di luar pantai Portugal. Bapanya meninggal dunia setelah mendengar berita ini.

1.3. Tempoh Baroda dan Calcutta (1893-1910)

Di Baroda, Aurobindo menyertai perkhidmatan negeri pada tahun 1893, bekerja terlebih dahulu di jabatan Ukur dan Penempatan, kemudian berpindah ke Jabatan Hasil dan kemudian ke Sekretariat, dan banyak kerja sampingan seperti mengajar tatabahasa dan membantu menulis ucapan untuk Maharaja Gaekwad sehingga tahun 1897. Pada tahun 1897 semasa bekerja di Baroda, beliau mula bekerja sebagai guru Perancis sambilan di Kolej Baroda (kini Universiti Maharaja Sayajirao Baroda). Beliau kemudian dinaikkan pangkat ke jawatan naib pengetua. Di Baroda, Aurobindo belajar sendiri Bahasa Sanskrit dan Bahasa Bengali.

Sepanjang tempohnya di Baroda, beliau menyumbang banyak artikel kepada Indu Prakash dan berucap sebagai pengerusi lembaga kolej Baroda. Beliau mula menunjukkan minat aktif dalam politik gerakan kemerdekaan India menentang pemerintahan kolonial British, bekerja di belakang tabir kerana jawatannya dalam pentadbiran negeri Baroda menghalang beliau daripada aktiviti politik secara terang-terangan. Beliau berhubung dengan kumpulan penentang di Bengal dan Madhya Pradesh, sambil melancong ke negeri-negeri ini. Aurobindo menjalin hubungan dengan Lokmanya Tilak dan Sister Nivedita.

Aurobindo sering berulang-alik antara Baroda dan Bengal, pada mulanya untuk menjalin semula hubungan dengan keluarga ibu bapanya dan saudara-mara Bengali yang lain, termasuk adik perempuannya Sarojini dan adik lelakinya Barin, dan kemudian meningkatkan usaha untuk menubuhkan kumpulan penentang di seluruh Kepresidenan. Beliau secara rasmi berpindah ke Calcutta pada tahun 1906 selepas pengumuman Pembahagian Bengal. Pada tahun 1901, semasa lawatan ke Calcutta, beliau berkahwin dengan Mrinalini yang berusia 14 tahun, anak perempuan Bhupal Chandra Bose, seorang pegawai kanan dalam perkhidmatan kerajaan. Aurobindo ketika itu berusia 28 tahun. Mrinalini meninggal dunia tujuh belas tahun kemudian pada Disember 1918 semasa pandemik influenza.

Pada tahun 1906, Aurobindo dilantik sebagai pengetua pertama Kolej Kebangsaan di Calcutta, yang ditubuhkan untuk memberikan pendidikan kebangsaan kepada belia India. Beliau meletak jawatan daripada kedudukan ini pada Ogos 1907, disebabkan peningkatan aktiviti politiknya. Kolej Kebangsaan itu kini dikenali sebagai Universiti Jadavpur, Kolkata.

Aurobindo dipengaruhi oleh kajian mengenai pemberontakan dan revolusi menentang England di Perancis zaman pertengahan dan pemberontakan di Amerika dan Itali. Dalam aktiviti awamnya, beliau menyokong Bukan kerjasama dan Penentangan Pasif; secara peribadi beliau melakukan aktiviti revolusioner rahsia sebagai persediaan untuk pemberontakan terbuka, sekiranya penentangan pasif gagal.

Di Bengal, dengan bantuan Barin, beliau menjalin hubungan dan menginspirasi revolusioner seperti Bagha Jatin atau Jatin Mukherjee dan Surendranath Tagore. Beliau membantu menubuhkan beberapa kelab belia, termasuk Anushilan Samiti di Calcutta pada tahun 1902.

Aurobindo menghadiri mesyuarat Kongres Kebangsaan India 1906 yang dipimpin oleh Dadabhai Naoroji dan mengambil bahagian sebagai ahli majlis dalam membentuk empat objektif "Swaraj, Swadesh, Boycott, dan pendidikan kebangsaan". Pada tahun 1907 di sesi Surat Kongres di mana golongan moderat dan ekstremis bertembung besar, beliau memimpin bersama golongan ekstremis bersama Bal Gangadhar Tilak. Kongres berpecah selepas sesi ini. Pada tahun 1907-1908, Aurobindo mengembara secara meluas ke Pune, Bombay, dan Baroda untuk mengukuhkan sokongan bagi perjuangan nasionalis, memberikan ucapan dan bertemu dengan kumpulan-kumpulan. Beliau ditangkap lagi pada Mei 1908 berkaitan dengan Kes Bom Alipore. Beliau dibebaskan dalam perbicaraan berikutnya, berikutan pembunuhan saksi utama pendakwaan Naren Goswami di dalam premis penjara, yang kemudiannya menyebabkan kes terhadapnya runtuh. Aurobindo kemudiannya dibebaskan selepas setahun dipenjarakan secara terasing.

Setelah keluar dari penjara, beliau memulakan dua penerbitan baru, Karmayogin dalam bahasa Inggeris dan Dharma dalam bahasa Bengali. Beliau juga menyampaikan Ucapan Uttarpara yang membayangkan perubahan tumpuannya kepada hal-hal rohani. Penindasan daripada kerajaan kolonial British terhadapnya berterusan kerana tulisannya dalam jurnal barunya dan pada April 1910 Aurobindo berpindah ke Pondicherry, di mana polis rahsia kolonial British memantau aktivitinya.

1.4. Aktivisme Politik dan Pembuangan Penjara

Pada Julai 1905, Wazir Diraja India ketika itu, Lord Curzon, membahagikan Bengal. Ini mencetuskan kemarahan awam terhadap British, membawa kepada kekacauan awam dan kempen nasionalis oleh kumpulan revolusioner termasuk Aurobindo. Pada tahun 1908, Khudiram Bose dan Prafulla Chaki cuba membunuh Majistret Kingsford, seorang hakim yang terkenal kerana menjatuhkan hukuman yang sangat berat terhadap nasionalis. Walau bagaimanapun, bom yang dilemparkan ke kereta kuda beliau tersasar dan sebaliknya mendarat di kereta lain dan membunuh dua wanita British, isteri dan anak perempuan peguam Pringle Kennedy. Aurobindo juga ditangkap atas tuduhan merancang dan mengawasi serangan itu dan dipenjarakan secara terasing di Penjara Alipore. Perbicaraan Kes Bom Alipore berlangsung selama setahun, tetapi akhirnya, beliau dibebaskan pada 6 Mei 1909. Peguam pembelaannya ialah Chittaranjan Das.

1.5. Peralihan daripada Politik kepada Kerohanian

Semasa tempoh di Penjara, pandangan hidupnya berubah secara radikal disebabkan pengalaman dan kesedaran rohani. Akibatnya, matlamatnya jauh melangkaui perkhidmatan dan pembebasan negara.

Aurobindo berkata beliau "dilawati" oleh Vivekananda di Penjara Alipore: "Adalah fakta bahawa saya sentiasa mendengar suara Vivekananda bercakap kepada saya selama dua minggu di penjara dalam meditasi bersendirian saya dan merasakan kehadirannya."

Dalam catatan autobiografinya, Aurobindo berkata beliau merasakan ketenangan yang luas apabila beliau pertama kali kembali ke India. Beliau tidak dapat menjelaskan ini dan terus mengalami pelbagai pengalaman sedemikian dari semasa ke semasa. Beliau tidak tahu apa-apa tentang yoga pada masa itu dan memulakan amalannya tanpa seorang guru, kecuali beberapa peraturan yang beliau pelajari daripada Encik Devadhar, seorang rakan yang merupakan murid Swami Brahmananda dari Ganga Math, Chandod. Pada tahun 1907, Barin memperkenalkan Aurobindo kepada Vishnu Bhaskar Lele, seorang yogi Maharashtrian. Aurobindo dipengaruhi oleh bimbingan yang beliau dapat daripada yogi itu, yang telah mengarahkan Aurobindo untuk bergantung kepada panduan dalaman dan sebarang jenis guru atau bimbingan luaran tidak akan diperlukan.

Pada tahun 1910, Aurobindo menarik diri daripada semua aktiviti politik dan bersembunyi di Chandannagar di rumah Motilal Roy, sementara kerajaan kolonial British cuba mendakunya atas tuduhan hasutan berdasarkan artikel bertanda tangan bertajuk 'To My Countrymen', yang diterbitkan dalam Karmayogin. Apabila Aurobindo hilang daripada pandangan, waran ditangguhkan dan pendakwaan ditangguhkan. Aurobindo menggerakkan polis untuk bertindak secara terbuka dan waran dikeluarkan pada 4 April 1910, tetapi waran itu tidak dapat dilaksanakan kerana pada tarikh itu beliau telah sampai di Pondicherry, yang ketika itu merupakan koloni Perancis. Waran terhadap Aurobindo ditarik balik.

1.6. Tempoh Pondicherry (1910-1950)

Di Pondicherry, Sri Aurobindo mengabdikan dirinya kepada usaha rohani dan falsafahnya. Pada tahun 1914, selepas empat tahun yoga terpencil, beliau memulakan majalah falsafah bulanan bernama Arya. Penerbitan ini berhenti pada tahun 1921. Bertahun-tahun kemudian, beliau menyemak semula beberapa karya ini sebelum diterbitkan dalam bentuk buku. Beberapa siri buku yang terhasil daripada penerbitan ini ialah The Life Divine, The Synthesis of Yoga, Essays on The Gita, The Secret of The Veda, Hymns to the Mystic Fire, The Upanishads, The Renaissance in India, War and Penentuan nasib sendiri, The Human Cycle, The Ideal of Human Unity dan The Future Poetry telah diterbitkan dalam majalah ini.

Pada permulaan penginapannya di Pondicherry, terdapat beberapa pengikut, tetapi dengan masa bilangan mereka bertambah, menyebabkan pembentukan Ashram Sri Aurobindo pada tahun 1926. Dari tahun 1926 beliau mula menandatangani namanya sebagai Sri Aurobindo, Sri biasanya digunakan sebagai gelaran kehormat.

Selepas itu, hasil karya sastera utamanya ialah surat-menyuratnya yang banyak dengan murid-muridnya. Surat-suratnya, kebanyakannya ditulis pada tahun 1930-an, berjumlah ribuan. Banyak daripadanya adalah komen ringkas yang dibuat di margin buku nota muridnya sebagai jawapan kepada soalan dan laporan amalan rohani mereka-yang lain pula meluas kepada beberapa halaman penjelasan yang disusun rapi mengenai aspek praktikal ajarannya. Ini kemudiannya dikumpulkan dan diterbitkan dalam bentuk buku dalam tiga jilid Letters on Yoga. Pada akhir 1930-an, beliau menyambung semula kerja pada sebuah puisi yang telah dimulakannya-beliau terus mengembangkan dan menyemak puisi ini sepanjang hayatnya. Ia mungkin menjadi pencapaian sastera terbesarnya, Savitri, sebuah puisi rohani epik dalam puisi bebas kira-kira 24,000 baris.

Pada 15 Ogos 1947, Sri Aurobindo sangat menentang pembahagian India, menyatakan bahawa beliau berharap "Negara tidak akan menerima fakta yang telah ditetapkan sebagai kekal, atau sebagai apa-apa yang lebih daripada penyelesaian sementara."

Sri Aurobindo dicalonkan dua kali untuk Hadiah Nobel tanpa dianugerahkan, pada tahun 1943 untuk anugerah Nobel dalam Kesusasteraan dan pada tahun 1950 untuk anugerah Nobel dalam Keamanan.

1.7. Mirra Alfassa (The Mother) dan Pembangunan Ashram

Kolaborator rohani rapat Sri Aurobindo, Mirra Alfassa (lahir Alfassa), dikenali sebagai The Mother. Beliau seorang warganegara Perancis, dilahirkan di Paris pada 21 Februari 1878. Pada usia 20-an, beliau belajar okultisme dengan Max Theon. Bersama suaminya, Paul Richard, beliau pergi ke Pondicherry pada 29 Mac 1914, dan akhirnya menetap di sana pada tahun 1920. Sri Aurobindo menganggapnya setaraf rohani dan kolaboratornya. Selepas 24 November 1926, apabila Sri Aurobindo bersara ke pengasingan, beliau menyerahkan kepadanya untuk merancang, membina, dan mengurus ashram, komuniti murid-murid yang telah berkumpul di sekeliling mereka. Beberapa waktu kemudian, apabila keluarga dengan anak-anak menyertai ashram, beliau menubuhkan dan menyelia Pusat Pendidikan Antarabangsa Sri Aurobindo dengan eksperimennya dalam bidang pendidikan. Apabila beliau meninggal dunia pada tahun 1950, beliau meneruskan kerja rohani mereka, mengarahkan ashram, dan membimbing murid-murid mereka.

Pada pertengahan tahun 1960-an, beliau membuka sebuah bandar antarabangsa, Auroville, berhampiran Pondicherry, yang bertujuan untuk mempromosikan perpaduan manusia dan disokong oleh UNESCO. Matrimandir, sebuah kompleks rohani, terletak di pusat Auroville. Majlis perasmian diadakan pada tahun 1968, di mana wakil dari 121 negara dan semua negeri di India meletakkan segenggam tanah ke dalam sebuah guci di pusat Auroville. Auroville terus berkembang dan kini menerima kira-kira 1700 ahli dari 35 negara. The Mother juga memainkan peranan aktif dalam penggabungan koloni Perancis di India dan, atas permintaan Sri Aurobindo semasa hayatnya, membantu menjadikan Pondicherry sebagai pusat pertukaran budaya antara India dan Perancis. The Mother tinggal di Pondicherry sehingga kematiannya pada 17 November 1973. Usaha The Mother untuk mewujudkan kesedaran tertinggi baharu di bumi dan usahanya untuk mencapai transformasi fizikal diceritakan dalam 13 jilid karyanya yang dikenali sebagai "Mother's Agenda".

2.1. Pengenalan kepada Yoga Integral

Konsep sistem Yoga Integral Sri Aurobindo dijelaskan dalam buku-bukunya, The Synthesis of Yoga dan The Life Divine. The Life Divine adalah kompilasi esei yang diterbitkan secara bersiri dalam Arya.

Sri Aurobindo berpendapat bahawa Brahman ilahi menjelma sebagai realiti empirikal melalui līlā, atau permainan ilahi. Daripada mengandaikan bahawa dunia yang kita alami adalah ilusi (māyā), Aurobindo berpendapat bahawa dunia boleh berkembang dan menjadi dunia baru dengan spesies baru, jauh di atas spesies manusia, sama seperti spesies manusia telah berkembang selepas spesies haiwan. Oleh itu, beliau berpendapat bahawa matlamat akhir amalan rohani bukan sekadar pembebasan daripada dunia ke dalam Samadhi tetapi juga penurunan Ilahi ke dalam dunia untuk mengubahnya menjadi kewujudan Ilahi. Oleh itu, ini merupakan tujuan Yoga Integral. Mengenai pencerobohan kesedaran dalam materi, beliau menulis bahawa: "Penurunan ini, pengorbanan Purusha ini, Jiwa Ilahi menyerahkan dirinya kepada Daya dan Materi supaya ia dapat memaklumkan dan menerangi mereka adalah benih penebusan dunia Ketidaksedaran dan Kejahilan ini."

Sri Aurobindo percaya bahawa Darwinisme hanya menggambarkan fenomena evolusi materi menjadi kehidupan, tetapi tidak menjelaskan sebab di sebaliknya, sementara beliau mendapati kehidupan sudah ada dalam materi, kerana semua kewujudan adalah manifestasi Brahman. Beliau berpendapat bahawa alam (yang beliau tafsirkan sebagai ilahi) telah mengembangkan kehidupan daripada materi dan minda daripada kehidupan. Semua kewujudan, beliau berpendapat, sedang cuba untuk menjelma ke tahap supermind - bahawa evolusi mempunyai tujuan. Beliau menyatakan bahawa beliau mendapati tugas memahami sifat realiti sukar dan sukar untuk dibenarkan oleh hasil ketara serta-merta.

2.2. Konsep Supermind dan Evolusi

Di tengah-tengah sistem metafizik Sri Aurobindo adalah supermind, kuasa perantara antara Brahman yang tidak terjelma dan dunia yang terjelma. Sri Aurobindo mendakwa bahawa supermind tidak sepenuhnya asing bagi kita dan boleh disedari dalam diri kita kerana ia sentiasa hadir dalam minda kerana yang terakhir sebenarnya sama dengan yang pertama dan mengandungi ia sebagai potensi dalam dirinya. Sri Aurobindo tidak menggambarkan supermind sebagai ciptaan asalnya sendiri tetapi percaya ia boleh ditemui dalam Veda dan bahawa Dewa-dewa Veda mewakili kuasa-kuasa supermind. Dalam The Integral Yoga beliau menyatakan bahawa "Dengan supermind dimaksudkan Kesedaran Kebenaran penuh Sifat Ilahi di mana tidak ada tempat untuk prinsip pembahagian dan kejahilan; ia sentiasa cahaya dan pengetahuan penuh yang lebih tinggi daripada semua bahan mental atau gerakan mental." Supermind adalah jambatan antara Sachchidananda dan manifestasi yang lebih rendah dan hanya melalui supramental minda, kehidupan dan tubuh dapat diubah secara rohani berbanding melalui Sachchidananda. Penurunan supermind akan bermakna penciptaan bangsa supramental.

Model Kewujudan dan Evolusi Sri Aurobindo:

2.3. Kesamaan dengan Falsafah Barat

Dalam tulisan, ceramah, dan surat-suratnya, Sri Aurobindo telah merujuk kepada beberapa ahli falsafah Eropah yang konsep asasnya beliau kenali, mengulas idea-idea mereka dan membincangkan persoalan kesamaan dengan garis pemikirannya sendiri. Oleh itu, beliau menulis esei panjang mengenai ahli falsafah Yunani Heraclitus dan menyebut khususnya Plato, Plotinus, Nietzsche dan Bergson sebagai pemikir yang diminatinya kerana pendekatan mereka yang lebih intuitif. Sebaliknya, beliau kurang tertarik kepada falsafah Kant atau Hegel. Beberapa kajian telah menunjukkan kedekatan yang luar biasa dengan pemikiran evolusi Teilhard de Chardin, yang tidak beliau kenali, manakala yang terakhir mengetahui tentang Sri Aurobindo pada peringkat akhir. Selepas membaca beberapa bab The Life Divine, beliau dilaporkan berkata bahawa visi evolusi Sri Aurobindo pada dasarnya sama dengan visinya sendiri, walaupun dinyatakan untuk pembaca Asia.

Beberapa sarjana telah menemui persamaan yang signifikan dalam pemikiran Sri Aurobindo dan Hegel. Steve Odin telah membincangkan subjek ini secara komprehensif dalam kajian perbandingan. Odin menulis bahawa Sri Aurobindo "telah mengadaptasi konsep Hegel tentang Roh Mutlak dan menggunakannya untuk menyusun semula secara radikal kerangka arsitektur sistem Vedanta Hindu kuno dalam istilah kontemporari." Dalam analisisnya, Odin menyimpulkan bahawa "kedua-dua ahli falsafah sama-sama membayangkan penciptaan dunia sebagai manifestasi diri progresif dan pendakian evolusi kesedaran universal dalam perjalanannya menuju realisasi diri." Beliau menunjukkan bahawa berbeza dengan perkembangan dialektik yang deterministik dan berterusan dari Akal Mutlak melalui mekanisme tesis-antithesis-sintesis atau penegasan-penolakan-integrasi, "Sri Aurobindo berpendapat untuk mod evolusi yang kreatif dan muncul." Dalam ringkasannya, Odin menyatakan bahawa Sri Aurobindo telah mengatasi visi dunia ahistoris Hinduisme tradisional dan menyajikan konsep yang memungkinkan kemajuan dan kebaharuan yang tulen.

2.4. Kepentingan Upanishad

Walaupun Sri Aurobindo akrab dengan garis pemikiran terpenting dalam falsafah Barat, beliau tidak mengakui pengaruh mereka terhadap tulisannya sendiri. Beliau menulis bahawa falsafahnya "dibentuk pertama kali oleh kajian Upanishad dan Bhagavad Gita ... Mereka adalah asas amalan Yoga pertama saya." Dengan bantuan bacaannya, beliau cuba beralih kepada pengalaman sebenar, "dan berdasarkan pengalaman inilah kemudian saya mendirikan falsafah saya, bukan pada idea itu sendiri."

Beliau mengandaikan bahawa para cendekiawan Upanishad pada dasarnya mempunyai pendekatan yang sama dan memberikan beberapa butiran visinya tentang masa lalu dalam petikan panjang dalam The Renaissance of India. "Upanishad telah menjadi sumber yang diakui bagi banyak falsafah dan agama yang mendalam," tulisnya. Malah Buddhisme dengan semua perkembangannya hanyalah "penyataan semula" dari sudut pandang baru dan dengan istilah baru. Dan, selanjutnya, idea-idea Upanishad "boleh ditemui semula dalam banyak pemikiran Pythagoras dan Plato dan membentuk bahagian mendalam Neoplatonisme dan Gnostisisme ..." Akhirnya, sebahagian besar metafizik Jerman "tidak lebih daripada perkembangan intelektual realiti besar yang dilihat secara rohani dalam ajaran kuno ini." Apabila beliau pernah ditanya oleh seorang murid sama ada Plato mendapat beberapa ideanya daripada buku-buku India, beliau menjawab bahawa walaupun sesuatu daripada falsafah India telah sampai "melalui Pythagoras dan lain-lain", beliau mengandaikan bahawa Plato mendapat kebanyakan ideanya daripada intuisi.

Hutang Sri Aurobindo kepada tradisi India juga menjadi jelas melalui penempatannya sejumlah besar petikan dari Rig Veda, Upanishad dan Bhagavadgita pada permulaan bab-bab dalam The Life Divine, menunjukkan hubungan pemikirannya sendiri dengan Veda dan Vedanta.

Isha Upanishad dianggap sebagai salah satu tulisan Sri Aurobindo yang paling penting dan lebih mudah diakses. Sebelum beliau menerbitkan terjemahan dan analisis terakhirnya, beliau menulis sepuluh ulasan yang tidak lengkap. Dalam petikan utama beliau menunjukkan bahawa Brahman atau Mutlak adalah Stabil dan Bergerak. "Kita mesti melihatnya dalam Roh yang abadi dan tidak berubah dan dalam semua manifestasi alam semesta dan relativiti yang berubah-ubah." Biografi Sri Aurobindo, K.R.S. Iyengar, memetik R.S. Mugali sebagai menyatakan bahawa Sri Aurobindo mungkin telah memperoleh dalam Upanishad ini benih pemikiran yang kemudiannya berkembang menjadi The Life Divine.

2.5. Sintesis dan Integrasi

Sisir Kumar Maitra, yang merupakan seorang penganut utama Falsafah Sri Aurobindo, telah merujuk kepada isu pengaruh luaran dan menulis bahawa Sri Aurobindo tidak menyebut nama, tetapi "apabila seseorang membaca buku-bukunya, seseorang tidak dapat tidak menyedari betapa mendalamnya pemahamannya tentang ahli falsafah Barat yang hebat pada zaman ini..." Walaupun beliau seorang India, seseorang tidak seharusnya "meremehkan pengaruh pemikiran Barat terhadapnya. Pengaruh ini ada, sangat jelas kelihatan, tetapi Sri Aurobindo... tidak membenarkan dirinya didominasi olehnya. Beliau telah menggunakan sepenuhnya pemikiran Barat, tetapi beliau telah menggunakannya untuk tujuan membina sistemnya sendiri..." Oleh itu Maitra, seperti Steve Odin, melihat Sri Aurobindo bukan sahaja dalam tradisi dan konteks falsafah India, tetapi juga Barat dan mengandaikan beliau mungkin telah mengadaptasi beberapa elemen daripada yang terakhir untuk sintesisnya.

R. Puligandla menyokong pandangan ini dalam bukunya Fundamentals of Indian Philosophy. Beliau menggambarkan falsafah Sri Aurobindo sebagai "sintesis asli tradisi India dan Barat." "Beliau mengintegrasikan secara unik pencapaian sosial, politik dan saintifik Barat moden yang hebat dengan pandangan rohani kuno dan mendalam Hinduisme. Visi yang menggerakkan kehidupan ilahi Aurobindo tidak lain adalah visi Upanishad tentang kesatuan semua kewujudan."

Puligandla juga membincangkan kedudukan kritikal Sri Aurobindo terhadap Shankara dan tesisnya bahawa Vedanta yang terakhir adalah falsafah yang menafikan dunia, kerana ia mengajar bahawa dunia adalah tidak nyata dan ilusi. Dari sudut pandang Puligandla, ini adalah salah tafsir kedudukan Shankara, yang mungkin disebabkan oleh usaha Sri Aurobindo untuk mensintesis mod pemikiran Hindu dan Barat, mengenal pasti Mayavada Shankara dengan idealisme subjektif George Berkeley.

Walau bagaimanapun, kritikan Sri Aurobindo terhadap Shankara disokong oleh U. C. Dubey dalam makalahnya bertajuk Integralism: The Distinctive Feature of Sri Aurobindo's Philosophy. Beliau menunjukkan bahawa sistem Sri Aurobindo menyajikan pandangan integral tentang Realiti di mana tidak ada pertentangan antara Mutlak dan kekuatan kreatifnya, kerana mereka sebenarnya satu. Selanjutnya, beliau merujuk kepada konsep supermind Sri Aurobindo sebagai prinsip perantara antara Mutlak dan dunia terbatas dan memetik S.K. Maitra menyatakan bahawa konsep ini "adalah pangsi di mana seluruh falsafah Sri Aurobindo bergerak."

Dubey meneruskan untuk menganalisis pendekatan Shankarites dan percaya bahawa mereka mengikuti jenis logik yang tidak mencukupi yang tidak memenuhi cabaran menangani masalah Mutlak, yang tidak dapat diketahui oleh akal terbatas. Dengan bantuan akal terbatas, katanya, "kita terikat untuk menentukan sifat realiti sebagai satu atau banyak, menjadi atau menjadi. Tetapi Advaitisme Integral Sri Aurobindo mendamaikan semua aspek Kewujudan yang kelihatan berbeza dalam kesatuan Mutlak yang menyeluruh." Seterusnya, Dubey menjelaskan bahawa bagi Sri Aurobindo terdapat akal yang lebih tinggi, "logik yang tidak terbatas" di mana integralismenya berakar.

3.1. Karya Utama

Karya sastera utama Sri Aurobindo termasuk The Life Divine, yang membincangkan aspek falsafah Yoga Integral; The Synthesis of Yoga, yang menghuraikan prinsip dan kaedah Yoga Integral; dan Savitri: A Legend and a Symbol, sebuah puisi epik yang terdiri daripada kira-kira 24,000 baris dalam puisi bebas. Banyak karyanya diterbitkan secara bersiri dalam majalah Arya dari tahun 1914 hingga 1921. Selain itu, beliau menerbitkan sebuah buku kecil berjudul The Mother pada tahun 1928 sebagai panduan untuk amalan Yoga Integral. Surat-menyurat beliau yang berjilid-jilid dengan murid-muridnya pada tahun 1930-an juga dikumpulkan dan diterbitkan dalam tiga jilid sebagai Letters on Yoga.

3.2. Edisi Terkumpul

Edisi terkumpul karya-karya Sri Aurobindo diterbitkan dalam beberapa siri, baik di India mahupun di Amerika Syarikat.

3.3. Kompilasi dan Kesusasteraan Sekunder

Kompilasi dan karya sekunder ini menyediakan panduan dan analisis tambahan mengenai ajaran dan falsafah Sri Aurobindo.

• The Integral Yoga: Sri Aurobindo's Teaching and Method of Practice, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin
• The Future Evolution of Man, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin
• The Essential Aurobindo - Writings of Sri Aurobindo
• Bhagavad Gita and Its Message, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin
• The Mind of Light, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin
• Rebirth and Karma, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin
• Hour of God oleh Sri Aurobindo, Lotus Press.
• Dictionary of Sri Aurobindo's Yoga, (disusun oleh M. P. Pandit), Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin
• Vedic Symbolism, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin
• The Powers Within, Lotus Press.
• Reading Sri Aurobindo, Penguin Random House India.

3.4. Kajian Perbandingan

• Hemsell, Rod (Okt. 2014). The Philosophy of Evolution. Auro-e-Books, E-Book
• Hemsell, Rod (Dis. 2014). Sri Aurobindo and the Logic of the Infinite: Essays for the New Millennium. Auro-e-Books, E-Book
• Hemsell, Rod (2017). The Philosophy of Consciousness: Hegel and Sri Aurobindo. E-Book
• Huchzermeyer, Wilfried (Okt. 2018). Sri Aurobindo's Commentaries on Krishna, Buddha, Christ and Ramakrishna. Their Role in the Evolution of Humanity. edition sawitri, E-Book
• Johnston, David T. (Nov. 2016) Jung's Global Vision: Western Psyche, Eastern Mind, With References to Sri Aurobindo, Integral Yoga, The Mother. Agio Publishing House
• Johnston, David T. (Dis. 2016). Prophets in Our Midst: Jung, Tolkien, Gebser, Sri Aurobindo and the Mother. Universe, E-Book
• Singh, Satya Prakash (2013). Nature of God. A Comparative Study in Sri Aurobindo and Whitehead. Antrik Express Digital, E-Book
• Singh, Satya Prakash (2005). Sri Aurobindo, Jung and Vedic Yoga. Mira Aditi Centre
• Eric M. Weiss (2003): The Doctrine of the Subtle Worlds. Sri Aurobindo's Cosmology, Modern Science and the Metaphysics of Alfred North Whitehead, Disertasi, California Institute of Integral Studies, San Francisco

4.1. Pengaruh

Pengaruhnya sangat luas. Di India, S. K. Maitra, Anilbaran Roy dan D. P. Chattopadhyaya mengulas karya Sri Aurobindo. Penulis mengenai esoterisisme Barat dan kebijaksanaan tradisional, seperti Mircea Eliade, Paul Brunton, dan René Guénon, semuanya melihat beliau sebagai wakil tulen tradisi rohani India. Walaupun René Guénon berpendapat pemikiran Sri Aurobindo dikhianati oleh beberapa pengikutnya dan beberapa karya yang diterbitkan di bawah namanya tidak tulen, kerana tidak tradisional.

Haridas Chaudhuri dan Frederic Spiegelberg adalah antara mereka yang diilhamkan oleh Aurobindo, yang bekerja di Akademi Pengajian Asia Amerika yang baru dibentuk di San Francisco. Tidak lama selepas itu, Chaudhuri dan isterinya Bina menubuhkan Cultural Integration Fellowship, dari mana kemudiannya muncul Institut Pengajian Integral California.

Sri Aurobindo mempengaruhi Subhash Chandra Bose untuk mengambil inisiatif mengabdikan diri sepenuhnya kepada Gerakan Kebangsaan India. Bose menulis, "Contoh gemilang Arabindo Ghosh membayangi penglihatan saya. Saya rasa saya bersedia untuk membuat pengorbanan yang dituntut oleh contoh itu daripada saya."

Karlheinz Stockhausen sangat terinspirasi oleh tulisan Satprem tentang Sri Aurobindo selama seminggu pada Mei 1968, suatu masa di mana komposer itu mengalami krisis peribadi dan mendapati falsafah Sri Aurobindo relevan dengan perasaannya. Selepas pengalaman ini, muzik Stockhausen mengambil arah yang sama sekali berbeza, memfokuskan pada mistisisme, yang akan berterusan sehingga akhir kerjayanya.

Jean Gebser mengakui pengaruh Sri Aurobindo terhadap karyanya dan merujuk kepadanya beberapa kali dalam tulisannya. Oleh itu, dalam The Invisible Origin beliau memetik petikan panjang dari The Synthesis of Yoga. Gebser percaya bahawa beliau "dalam beberapa cara dibawa ke dalam medan daya rohani yang sangat kuat yang memancar melalui Sri Aurobindo." Dalam tajuknya Asia Smiles Differently beliau melaporkan tentang lawatannya ke Ashram Sri Aurobindo dan pertemuannya dengan The Mother yang beliau panggil "orang yang sangat berbakat."

Selepas bertemu Sri Aurobindo di Pondicherry pada tahun 1915, pengarang dan artis Denmark Johannes Hohlenberg menerbitkan salah satu judul Yoga pertama di Eropah dan kemudian menulis dua esei mengenai Sri Aurobindo. Beliau juga menerbitkan petikan dari The Life Divine dalam terjemahan Denmark.

Pemenang Hadiah Nobel Chile, Gabriela Mistral, menggelar Sri Aurobindo sebagai "sintesis unik seorang sarjana, seorang ahli teologi dan seorang yang tercerahkan." "Anugerah Kepimpinan Awam, anugerah Bimbingan Rohani, anugerah Ekspresi Indah: inilah triniti, tiga tombak cahaya yang dengannya Sri Aurobindo telah mencapai sebilangan besar orang India..."

William Irwin Thompson mengembara ke Auroville pada tahun 1972, di mana beliau bertemu "The Mother". Thompson telah memanggil ajaran Sri Aurobindo tentang kerohanian sebagai "anarkisme radikal" dan "pendekatan pasca-agama" dan menganggap karya mereka telah "... kembali kepada budaya Dewi pra-sejarah, dan, dalam istilah Marshall McLuhan, 'mendapatkan semula secara budaya' arketip syaman dan la sage femme..." Thompson juga menulis bahawa beliau mengalami Shakti, atau kuasa psikik yang datang dari The Mother pada malam kematiannya pada tahun 1973.

Idea Sri Aurobindo mengenai evolusi selanjutnya keupayaan manusia mempengaruhi pemikiran Michael Murphy - dan secara tidak langsung, gerakan potensi manusia, melalui tulisan Murphy.

Ahli falsafah Amerika Ken Wilber telah memanggil Sri Aurobindo "sarjana falsafah moden India terhebat" dan telah mengintegrasikan beberapa ideanya ke dalam visi falsafahnya. Tafsiran Wilber terhadap Aurobindo telah dikritik oleh Rod Hemsell. Penulis Zaman Baru Andrew Harvey juga melihat Sri Aurobindo sebagai inspirasi utama.

4.2. Pengikut

Penulis, murid, dan organisasi berikut mengesan warisan intelektual mereka kembali kepada, atau telah dipengaruhi dalam beberapa ukuran oleh, Sri Aurobindo dan The Mother.

• Nolini Kanta Gupta (1889-1983) adalah salah seorang murid senior Sri Aurobindo, dan menulis secara meluas mengenai falsafah, mistisisme, dan evolusi rohani berdasarkan ajaran Sri Aurobindo dan "The Mother".
• Nirodbaran (1903-2006). Seorang doktor yang memperoleh ijazah perubatannya dari Edinburgh, surat-menyuratnya yang panjang dan banyak dengan Sri Aurobindo menghuraikan banyak aspek Yoga Integral dan catatan perbualan yang teliti mengeluarkan pemikiran Sri Aurobindo mengenai pelbagai subjek.
• M. P. Pandit (1918-1993). Setiausaha "The Mother" dan ashram, tulisannya dan kuliahnya yang banyak meliputi Yoga, Veda, Tantra, epik Sri Aurobindo "Savitri" dan lain-lain.
• Sri Chinmoy (1931-2007) menyertai ashram pada tahun 1944. Kemudian, beliau menulis drama tentang kehidupan Sri Aurobindo - Sri Aurobindo: Descent of the Blue - dan sebuah buku, Infinite: Sri Aurobindo. Seorang pengarang, komposer, artis dan atlet, beliau mungkin paling terkenal kerana mengadakan acara awam bertemakan kedamaian dalaman dan keharmonian dunia (seperti konsert, meditasi, dan perlumbaan).
• Pavitra (1894-1969) adalah salah seorang murid awal mereka. Dilahirkan sebagai Philippe Barbier Saint-Hilaire di Paris. Pavitra meninggalkan beberapa memoir yang sangat menarik mengenai perbualannya dengan mereka pada tahun 1925 dan 1926, yang diterbitkan sebagai Conversations avec Pavitra.
• Dilipkumar Roy (1897-1980) adalah seorang pemuzik, ahli muzikologi, novelis, penyair, dan penulis esei Bengali India.
• T.V. Kapali Sastry (1886-1953) adalah seorang pengarang terkemuka dan sarjana Sanskrit. Beliau menyertai Ashram Sri Aurobindo pada tahun 1929 dan menulis buku dan artikel dalam empat bahasa, meneroka terutamanya tafsiran Veda Sri Aurobindo.
• Satprem (1923-2007) adalah seorang pengarang Perancis dan seorang murid penting "The Mother" yang menerbitkan Mother's Agenda (1982), Sri Aurobindo or the Adventure of Consciousness (2000), On the Way to Supermanhood (2002) dan banyak lagi.
• Indra Sen (1903-1994) adalah seorang lagi murid Sri Aurobindo yang, walaupun kurang dikenali di Barat, adalah yang pertama mengartikulasikan psikologi integral dan falsafah integral, pada tahun 1940-an dan 1950-an. Kompilasi kertas kerjanya keluar di bawah tajuk, Integral Psychology pada tahun 1986.
• K. D. Sethna (1904-2011) adalah seorang penyair, sarjana, penulis, pengkritik budaya India dan murid Sri Aurobindo. Selama beberapa dekad beliau adalah editor jurnal Ashram Mother India.
• Margaret Woodrow Wilson (Nistha) (1886-1944), anak perempuan Presiden AS Woodrow Wilson, datang ke ashram pada tahun 1938 dan tinggal di sana sehingga kematiannya. Beliau membantu menyediakan edisi semakan The Life Divine.
• Prof XuFancheng (Hsu Hu) (26 Oktober 1909, Changsha - 6 Mac 2000, Beijing), sarjana Sanskrit Cina, datang ke Ashram pada tahun 1951 dan menjadi pengikut Sri Aurobindo dan pengikut The Mother. Selama 27 tahun (1951-78) beliau tinggal di Pondicherry dan mengabdikan dirinya untuk menterjemah karya lengkap Sri Aurobindo di bawah bimbingan The Mother.
• Champaklal
• Pranab Kumar Bhattacharya
• A.B. Purani

4.3. Pengkritik

• Adi Da mendapati bahawa sumbangan Sri Aurobindo hanyalah sastera dan budaya dan telah meluaskan motivasi politiknya ke dalam kerohanian dan evolusi manusia.
• N. R. Malkani mendapati teori penciptaan Sri Aurobindo adalah palsu, kerana teori itu bercakap tentang pengalaman dan penglihatan yang melampaui pengalaman manusia biasa. Beliau mengatakan bahawa teori itu adalah tindak balas intelektual kepada masalah yang sukar dan bahawa Sri Aurobindo menggunakan ciri ketidakpastian dalam teori dan membincangkan perkara yang tidak berdasarkan kebenaran kewujudan. Malkani mengatakan bahawa kesedaran sudah menjadi realiti dan mencadangkan tidak perlu memeriksa aktiviti kreatif yang tertakluk kepada kesedaran.
• Tafsiran Ken Wilber tentang falsafah Sri Aurobindo berbeza daripada konsep pembahagian realiti sebagai tahap materi, kehidupan, minda, overmind, supermind yang dicadangkan oleh Sri Aurobindo dalam The Life Divine, dan menamakannya sebagai holon yang bersarang lebih tinggi atau lebih rendah dan menyatakan bahawa hanya ada realiti empat kali ganda (sistem realiti yang dicipta olehnya sendiri).
• Rajneesh (Osho), sebagai tindak balas kepada pengikutnya bahawa "Sri Aurobindo mengatakan ada sesuatu yang lebih daripada pencerahan Gautam Buddha", menyatakan bahawa Sri Aurobindo "mengetahui segala-galanya tentang pencerahan, tetapi beliau tidak tercerahkan."