Talcott Parsons

1.1. Awal Karier Akademik dan Perang Dunia II

Selepas setahun mengajar di Amherst (1926-1927), Parsons memasuki Universiti Harvard pada tahun 1927 sebagai seorang pengajar dalam Jabatan Ekonomi. Di sana, beliau mengikuti kuliah Frank W. Taussig mengenai ahli ekonomi Alfred Marshall dan berkawan dengan ahli sejarah ekonomi Edwin Gay, pengasas Harvard Business School. Parsons juga menjadi rakan rapat Joseph Schumpeter dan mengikuti kursus Ekonomi Umumnya. Parsons tidak bersetuju dengan beberapa trend di Jabatan Ekonomi Harvard yang ketika itu bergerak ke arah yang sangat teknikal dan matematik. Beliau mencari pilihan lain di Harvard dan memberikan kursus dalam "Etika Sosial" dan "Sosiologi Agama."

Peluang untuk beralih ke sosiologi datang pada tahun 1930, apabila Jabatan Sosiologi Harvard ditubuhkan di bawah sarjana Rusia Pitirim Sorokin. Parsons menjadi salah seorang daripada dua pengajar jabatan baru itu, bersama Carle C. Zimmerman. Parsons menjalin hubungan rapat dengan ahli biokimia dan sosiologi Lawrence Joseph Henderson, yang mengambil minat peribadi dalam kerjaya Parsons di Harvard. Parsons menjadi sebahagian daripada kumpulan kajian Pareto Henderson yang terkenal, di mana beberapa intelektual terpenting di Harvard turut serta, termasuk Crane Brinton, George C. Homans, dan Charles P. Curtis. Parsons menulis sebuah artikel mengenai teori Pareto dan kemudian menjelaskan bahawa beliau telah mengadaptasi konsep "sistem sosial" daripada pembacaan Pareto. Parsons juga membuat hubungan kuat dengan dua intelektual berpengaruh lain yang beliau berutus surat selama bertahun-tahun: ahli ekonomi Frank H. Knight dan ahli perniagaan Chester Barnard. Hubungan antara Parsons dan Sorokin menjadi renggang. Ketegangan peribadi diburukkan oleh kebencian mendalam Sorokin terhadap peradaban Amerika, yang dianggapnya sebagai budaya deria yang sedang merosot. Tulisan Sorokin menjadi semakin anti-saintifik pada tahun-tahun akhir hayatnya, meluaskan jurang antara karyanya dengan Parsons dan menyebabkan komuniti sosiologi Amerika yang semakin positivis menentangnya. Sorokin juga cenderung merendahkan semua kecenderungan sosiologi yang berbeza daripada tulisannya sendiri, dan menjelang tahun 1934 beliau menjadi agak tidak popular di Harvard.

Beberapa pelajar Parsons dalam jabatan sosiologi ialah Robin Williams Jr., Robert K. Merton, Kingsley Davis, Wilbert Moore, Edward C. Devereux, Logan Wilson, Nicholas Demereth, John Riley Jr., dan Mathilda White Riley. Kumpulan pelajar kemudian termasuk Harry Johnson, Bernard Barber, Marion Levy, dan Jesse R. Pitts. Parsons menubuhkan, atas permintaan pelajar, kumpulan kajian tidak rasmi yang bertemu tahun demi tahun di Adams' house. Menjelang akhir kerjaya Parsons, ahli teori sistem Jerman Niklas Luhmann juga menghadiri kuliahnya.

Pada tahun 1932, Parsons membeli sebuah rumah ladang berdekatan bandar kecil Acworth, New Hampshire, tetapi Parsons sering, dalam tulisannya, merujuknya sebagai "rumah ladang di Alstead, New Hampshire". Rumah ladang itu adalah struktur yang sangat sederhana tanpa hampir tiada kemudahan moden. Namun, ia menjadi pusat kehidupan Parsons, dan banyak karya pentingnya ditulis di sana.

Pada tahun akademik 1939-1940, Parsons dan Schumpeter mengadakan seminar fakulti tidak rasmi di Harvard, yang membincangkan konsep rasionaliti. Antara peserta ialah D. V. McGranahan, Abram Bergson, Wassily Leontief, Gottfried Haberler, dan Paul Sweezy. Schumpeter menyumbangkan esei "Rasionaliti dalam Ekonomi", dan Parsons menyerahkan kertas kerja "Peranan Rasionaliti dalam Tindakan Sosial" untuk perbincangan umum.

Dalam perbincangan antara ekonomi neoklasik dan ekonomi institusi, yang merupakan salah satu konflik yang berlaku dalam bidang ekonomi pada tahun 1920-an dan awal 1930-an, Parsons cuba berjalan di garis yang sangat halus. Beliau sangat kritis terhadap teori neoklasik, sikap yang dikekalkan sepanjang hayatnya dan yang tercermin dalam kritiknya terhadap Milton Friedman dan Gary Becker. Beliau menentang bias utilitaris dalam pendekatan neoklasik dan tidak dapat menerima sepenuhnya. Namun, beliau bersetuju sebahagiannya dengan gaya pendekatan teori dan metodologi mereka, yang harus dibezakan daripada kandungannya. Oleh itu, beliau tidak dapat menerima penyelesaian institusionalis. Dalam temu bual pada tahun 1975, Parsons mengimbas kembali perbualan dengan Schumpeter mengenai kedudukan metodologi institusionalis:
: Seorang ahli ekonomi seperti Schumpeter, sebaliknya, sama sekali tidak akan bersetuju dengan itu. Saya ingat bercakap dengannya tentang masalah itu dan... Saya rasa Schumpeter betul. Jika ekonomi bergerak ke arah itu [seperti institusionalis] ia perlu menjadi disiplin yang terutamanya empirikal, sebahagian besarnya deskriptif, dan tanpa tumpuan teori. Itulah cara 'institusionalis' pergi, dan sudah tentu Wesley Mitchell bergabung dengan gerakan itu.

Parsons kembali ke Jerman pada musim panas 1930 dan menjadi saksi langsung suasana demam di Jerman Weimar di mana Parti Nazi bangkit berkuasa. Parsons menerima laporan berterusan mengenai kebangkitan Nazisme melalui rakannya, Edward Y. Hartshorne, yang sedang melancong ke sana. Pada akhir 1930-an, Parsons mula memberi amaran kepada orang awam Amerika tentang ancaman Nazi, tetapi beliau tidak berjaya, kerana satu tinjauan menunjukkan bahawa 91% negara menentang Perang Dunia Kedua. Salah satu artikel pertama yang ditulis Parsons ialah "New Dark Age Seen If Nazis Should Win". Beliau adalah salah seorang inisiator utama Jawatankuasa Pertahanan Harvard, bertujuan untuk menggerakkan orang awam Amerika menentang Nazi. Suara Parsons berulang kali bergema di stesen radio tempatan Boston, dan beliau juga bercakap menentang Nazisme semasa pertemuan dramatik di Harvard, yang diganggu oleh aktivis antiperang. Bersama pelajar siswazah Charles O. Porter, Parsons menggerakkan pelajar siswazah di Harvard untuk usaha perang. Semasa perang, Parsons mengadakan kumpulan kajian khas di Harvard, yang menganalisis apa yang dianggap oleh anggotanya sebagai punca Nazisme, dan pakar-pakar terkemuka mengenai topik itu turut serta.

Pada musim bunga 1941, kumpulan perbincangan mengenai Jepun mula bertemu di Harvard. Lima anggota teras kumpulan itu ialah Parsons, John K. Fairbank, Edwin O. Reischauer, William M. McGovern, dan Marion Levy Jr. Beberapa yang lain kadang-kadang menyertai kumpulan itu, termasuk Ai-Li Sung dan Edward Y. Hartshorne. Kumpulan itu muncul daripada keinginan kuat untuk memahami negara itu, tetapi, seperti yang diakui Levy secara jujur, "Reischauer adalah satu-satunya yang tahu apa-apa tentang Jepun." Parsons, bagaimanapun, sangat ingin belajar lebih banyak mengenainya dan "prihatin dengan implikasi umum."

Pada tahun 1942, Parsons berusaha mengatur kajian utama negara-negara yang diduduki bersama Bartholomew Landheer dari Pejabat Penerangan Belanda di New York. Parsons telah menggerakkan Georges Gurvitch, Conrad Arnsberg, Dr. Safranek, dan Theodore Abel untuk menyertai, tetapi ia tidak pernah terwujud kerana kekurangan dana. Pada awal tahun 1942, Parsons tidak berjaya mendekati Hartshorne, yang telah menyertai Bahagian Psikologi Pejabat Penyelaras Maklumat (COI) di Washington untuk menarik minat agensinya dalam projek penyelidikan itu. Pada Februari 1943, Parsons menjadi timbalan pengarah Sekolah Pentadbiran Luar Negara Harvard, yang mendidik pentadbir untuk "menjalankan" wilayah-wilayah yang diduduki di Jerman dan Lautan Pasifik. Tugas mencari literatur yang relevan mengenai Eropah dan Asia adalah sangat membingungkan dan menghabiskan banyak masa Parsons. Seorang sarjana yang dikenal Parsons ialah Karl August Wittfogel dan mereka membincangkan Weber. Mengenai China, Parsons menerima maklumat asas daripada sarjana Cina Ai-Li Sung Chin dan suaminya, Robert Chin. Seorang lagi sarjana Cina yang Parsons bekerja rapat dengannya pada tempoh ini ialah Hsiao-Tung Fei (atau Fei Xiaotong), yang telah belajar di London School of Economics dan merupakan pakar struktur sosial kampung Cina.

Parsons bertemu Alfred Schütz semasa seminar rasionaliti, yang beliau jalankan bersama Schumpeter, di Harvard pada musim bunga 1940. Schütz rapat dengan Edmund Husserl dan mendalam dalam falsafah fenomenologinya. Schütz dilahirkan di Vienna tetapi berpindah ke AS pada tahun 1939, dan selama bertahun-tahun, beliau mengerjakan projek mengembangkan sosiologi fenomenologi, terutamanya berdasarkan percubaan untuk mencari titik tengah antara kaedah Husserl dan sosiologi Weber. Parsons meminta Schütz untuk memberi pembentangan di seminar rasionaliti, yang beliau lakukan pada 13 April 1940, dan Parsons dan Schütz makan tengah hari bersama selepas itu. Schütz tertarik dengan teori Parsons, yang dianggapnya sebagai teori sosial terkini, dan menulis penilaian teori Parsons yang beliau minta Parsons mengulas. Ini membawa kepada surat-menyurat yang singkat tetapi intensif, yang secara amnya mendedahkan bahawa jurang antara fenomenologi sosiologi Schütz dan konsep tindakan sukarela Parsons adalah terlalu besar. Dari sudut pandang Parsons, kedudukan Schütz terlalu spekulatif dan subjektivistik, dan cenderung untuk meredakan proses sosial kepada artikulasi kesedaran Lebenswelt. Bagi Parsons, inti kehidupan manusia adalah tindakan sebagai pemangkin perubahan sejarah, dan adalah penting bagi sosiologi, sebagai sains, untuk memberi perhatian kuat kepada elemen subjektif tindakan, tetapi ia tidak boleh sepenuhnya terserap di dalamnya kerana tujuan sains adalah untuk menjelaskan hubungan kausal, melalui undang-undang liputan atau melalui jenis peranti penjelasan lain. Hujah asas Schütz ialah sosiologi tidak boleh mendasarkan dirinya sendiri dan epistemologi bukanlah kemewahan tetapi satu keperluan bagi ahli sains sosial. Parsons bersetuju tetapi menekankan keperluan pragmatik untuk membezakan sains dan falsafah dan menegaskan lebih lanjut bahawa asas skema konseptual untuk pembinaan teori empirikal tidak boleh bertujuan untuk penyelesaian mutlak tetapi perlu mengambil kira keseimbangan epistemologi yang masuk akal pada setiap titik masa. Bagaimanapun, kedua-dua lelaki itu berkongsi banyak andaian asas tentang sifat teori sosial, yang menyebabkan perdebatan terus berlanjutan sejak itu. Atas permintaan Ilse Schütz, selepas kematian suaminya, Parsons memberi kebenaran untuk menerbitkan surat-menyurat antara beliau dan Schütz. Parsons juga menulis "Perspektif Retrospektif 1974" kepada surat-menyurat itu, yang mencirikan kedudukannya sebagai "sudut pandangan Kantian" dan mendapati bahawa kebergantungan kuat Schütz pada "pengurangan fenomenologi" Husserl akan menyukarkan untuk mencapai jenis "skema konseptual" yang Parsons anggap penting untuk pembinaan teori dalam sains sosial.

Antara tahun 1940 dan 1944, Parsons dan Eric Voegelin bertukar pandangan intelektual melalui surat-menyurat. Parsons mungkin bertemu Voegelin pada tahun 1938 dan 1939, apabila Voegelin memegang jawatan pengajar sementara di Harvard. Titik perbincangan mereka ialah manuskrip Parsons mengenai anti-Semitisme dan bahan-bahan lain yang telah dihantar kepada Voegelin. Perbincangan menyentuh sifat kapitalisme, kebangkitan Barat, dan asal usul Nazisme. Kunci perbincangan adalah implikasi tafsiran Weber mengenai Etika Protestan dan Semangat Kapitalisme dan impak Calvinisme terhadap sejarah moden. Walaupun kedua-dua sarjana bersetuju mengenai banyak ciri asas Calvinisme, pemahaman mereka tentang impak sejarahnya agak berbeza. Secara amnya, Voegelin menganggap Calvinisme sebagai ideologi totalitarian yang berbahaya; Parsons berhujah bahawa ciri-ciri semasanya adalah sementara dan implikasi fungsian sistem nilai jangka panjangnya yang muncul mempunyai impak revolusioner dan bukan sahaja impak "negatif" terhadap kebangkitan umum institusi moden.

Kedua-dua sarjana itu juga membincangkan perdebatan Parsons dengan Schütz dan terutamanya mengapa Parsons telah menamatkan pertemuannya dengan Schutz. Parsons mendapati bahawa Schutz, daripada cuba membina teori sains sosial, cenderung untuk terhanyut dalam lencongan falsafah. Parsons menulis kepada Voegelin:
: Mungkin salah satu masalah saya dalam perbincangan saya dengan Schuetz terletak pada fakta bahawa warisan budaya saya adalah seorang Calvinist. Saya tidak mahu menjadi seorang ahli falsafah - saya menjauhi masalah falsafah yang mendasari kerja saintifik saya. Dengan cara yang sama saya tidak fikir dia mahu menjadi seorang saintis sebagaimana yang saya fahami istilah itu sehingga dia menyelesaikan semua kesukaran falsafah yang mendasari. Jika ahli fizik abad ke-17 adalah Schuetzes, mungkin tidak akan ada sistem Newton.

Pada tahun 1942, Stuart C. Dodd menerbitkan karya utama, Dimensions of Society, yang cuba membina teori masyarakat umum di atas asas sistematik matematik dan kuantitatif sains sosial. Dodd mengemukakan pendekatan tertentu, yang dikenali sebagai "S-teori". Parsons membincangkan garis besar teori Dodd dalam artikel ulasan pada tahun yang sama. Parsons mengakui sumbangan Dodd sebagai karya yang sangat hebat tetapi menentang premisnya sebagai paradigma umum untuk sains sosial. Parsons secara amnya berhujah bahawa "S-teori" Dodd, yang termasuk skema "jarak sosial" Bogardus, tidak dapat membina matriks teori yang cukup sensitif dan sistematik, berbanding pendekatan "tradisional", yang telah berkembang di sepanjang garis Weber, Pareto, Émile Durkheim, Sigmund Freud, William Isaac Thomas, dan ejen-ejen penting lain pendekatan sistem tindakan dengan dialog yang lebih jelas dengan dimensi budaya dan motivasi interaksi manusia.

Pada April 1944, Parsons menyertai persidangan "Mengenai Jerman selepas Perang", ahli psikiatri berorientasikan psikoanalisis dan beberapa ahli sains sosial untuk menganalisis punca Nazisme dan membincangkan prinsip-prinsip untuk pendudukan yang akan datang. Semasa persidangan itu, Parsons menentang apa yang beliau anggap sebagai reduksionisme Lawrence S. Kubie. Kubie adalah seorang pakar psikoanalisis, yang sangat berpendapat bahawa watak kebangsaan Jerman adalah sepenuhnya "merosakkan" dan bahawa ia akan menjadi perlu bagi agensi khas Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu untuk mengawal sistem pendidikan Jerman secara langsung. Parsons dan ramai yang lain di persidangan itu menentang keras idea Kubie. Parsons berhujah bahawa ia akan gagal dan mencadangkan bahawa Kubie melihat persoalan orientasi semula Jerman "terlalu eksklusif dalam istilah psikiatri". Parsons juga menentang Rancangan Morgenthau yang sangat keras, yang diterbitkan pada September 1944. Selepas persidangan itu, Parsons menulis sebuah artikel, "Masalah Perubahan Institusi Terkawal", menentang rancangan itu.

Parsons mengambil bahagian sebagai penasihat separuh masa kepada Agensi Pentadbiran Ekonomi Luar Negeri antara Mac dan Oktober 1945 untuk membincangkan pampasan pasca perang dan deindustrialisasi. Beliau telah dipilih sebagai Felo American Academy of Arts and Sciences pada tahun 1945.

Situasi Parsons di Universiti Harvard berubah dengan ketara pada awal tahun 1944, apabila beliau menerima tawaran baik dari Northwestern University. Harvard bertindak balas terhadap tawaran itu dengan melantik Parsons sebagai pengerusi jabatan, menaikkan pangkatnya kepada profesor penuh, dan menerima proses penyusunan semula, yang membawa kepada penubuhan Jabatan Perhubungan Sosial yang baru. Surat Parsons kepada Dekan Paul Buck, pada 3 April 1944, mendedahkan kemuncak saat ini. Disebabkan pembangunan baru di Harvard, Parsons memilih untuk menolak tawaran dari William Langer untuk menyertai Office of Strategic Services, pendahulu Agensi Perisikan Pusat. Langer mencadangkan Parsons untuk mengikuti tentera Amerika Syarikat dalam perarakannya ke Jerman dan berfungsi sebagai penasihat politik kepada pentadbiran wilayah yang diduduki. Pada akhir 1944, di bawah naungan Cambridge Community Council, Parsons mengarahkan sebuah projek bersama Elizabeth Schlesinger. Mereka menyiasat ketegangan etnik dan perkauman di kawasan Boston antara pelajar dari Radcliffe College dan Wellesley College. Kajian ini adalah reaksi terhadap peningkatan anti-Semitisme di kawasan Boston, yang bermula pada akhir 1943 dan berterusan hingga 1944. Pada akhir November 1946, Majlis Penyelidikan Sosial (SSRC) meminta Parsons untuk menulis laporan komprehensif mengenai topik bagaimana sains sosial dapat menyumbang kepada pemahaman dunia moden. Latar belakangnya adalah kontroversi sama ada sains sosial harus dimasukkan ke dalam National Science Foundation. Laporan Parsons adalah dalam bentuk memorandum besar, "Sains Sosial: Sumber Nasional Asas", yang menjadi tersedia secara umum pada Julai 1948 dan kekal sebagai pernyataan sejarah yang kuat tentang bagaimana beliau melihat peranan sains sosial moden.

1.2. Aktiviti Pasca Perang dan Penulisan Teori Utama

Parsons menjadi anggota jawatankuasa eksekutif Pusat Penyelidikan Rusia baru di Harvard pada tahun 1948, yang mempunyai rakan rapat dan rakan sekerja Parsons, Clyde Kluckhohn, sebagai pengarahnya. Parsons pergi ke Jerman yang diduduki oleh Pihak Bersekutu pada musim panas 1948, menjadi orang hubungan untuk RRC, dan berminat dengan pelarian Rusia yang terperangkap di Jerman. Beliau secara tidak sengaja menemu bual di Jerman beberapa anggota Tentera Vlasov, iaitu Tentera Pembebasan Rusia yang telah bekerjasama dengan Jerman semasa perang. Pergerakan itu dinamakan sempena Andrey Vlasov, seorang jeneral Soviet yang ditawan oleh Jerman pada Jun 1942. Ideologi pergerakan Vlasov adalah hibrid elemen dan telah dipanggil "komunisme tanpa Stalin", tetapi dalam Manifesto Prague (1944), ia telah bergerak ke arah kerangka negara liberal perlembagaan. Pada musim panas 1948 di Jerman, Parsons menulis beberapa surat kepada Kluckhohn untuk melaporkan penyiasatannya.

Perjuangan Parsons menentang komunisme adalah lanjutan semula jadi perjuangannya menentang fasisme pada tahun 1930-an dan 1940-an. Bagi Parsons, komunisme dan fasisme adalah dua aspek masalah yang sama; artikelnya "Garis Besar Tentatif Nilai-Nilai Amerika", yang diterbitkan secara anumerta pada tahun 1989, memanggil kedua-dua jenis kolektivistik itu "finalisme empirikal", yang beliau percaya adalah "cermin" sekular jenis "salvationalisme" agama. Sebaliknya, Parsons menekankan bahawa nilai-nilai Amerika secara amnya berasaskan prinsip "aktivisme instrumental", yang beliau percaya adalah hasil Puritanisme sebagai proses sejarah. Ia mewakili apa yang Parsons panggil "asketisisme duniawi" dan mewakili yang bertentangan mutlak dengan finalisme empirikal. Oleh itu, seseorang dapat memahami kenyataan Parsons di akhir hayatnya bahawa ancaman terbesar kepada kemanusiaan adalah setiap jenis "fundamentalisme". Dengan istilah finalisme empirikal, beliau menyiratkan jenis tuntutan yang dinilai oleh pelaku budaya dan ideologi mengenai tujuan yang betul atau "akhir" corak orientasi nilai tertentu dalam dunia sejarah sebenar (seperti gagasan "masyarakat yang benar-benar adil"), yang bersifat absolutis dan "tidak dapat dipertikaikan" dalam cara pengisytiharannya dan dalam fungsinya sebagai sistem kepercayaan. Contoh tipikal ialah tingkah laku Jacobin semasa Revolusi Perancis. Penolakan Parsons terhadap totalitarianisme komunis dan fasis secara teori dan intelektual adalah sebahagian integral daripada teorinya tentang sejarah dunia, dan beliau cenderung menganggap Reformasi Protestan Eropah sebagai peristiwa paling penting dalam sejarah dunia "moden". Seperti Weber, beliau cenderung menekankan impak penting kependetaan Calvinis dalam proses sosio-politik dan sosio-ekonomi yang berlaku selepas itu. Beliau menyatakan ia mencapai bentuk paling radikal di England pada abad ke-17 dan pada dasarnya melahirkan mod budaya khas yang telah mencirikan sistem nilai dan sejarah Amerika sejak itu. Sistem kepercayaan Calvinis, yang pada mulanya autoritarian, akhirnya melepaskan dalam kesan institusi jangka panjangnya yang tidak disengajakan satu revolusi demokrasi fundamental di dunia. Parsons menegaskan bahawa revolusi itu terus berkembang, sebagai sebahagian daripada interpenetrasi nilai-nilai Puritan di dunia secara amnya.

Parsons mempertahankan kecualian Amerika dan berhujah bahawa, disebabkan pelbagai keadaan sejarah, impak Reformasi telah mencapai intensiti tertentu dalam sejarah British. Corak nilai Puritan, yang pada dasarnya Calvinis, telah diinstitusikan dalam situasi dalaman Britain. Hasilnya ialah radikalisme Puritan tercermin dalam radikalisme agama mazhab Puritan, dalam puisi John Milton, dalam Perang Saudara Inggeris, dan dalam proses yang membawa kepada Revolusi Gemilang tahun 1688. Radikalisme Revolusi Puritan yang menyediakan peneroka di awal abad ke-17 di Amerika Kolonial, dan golongan Puritan yang menetap di Amerika mewakili pandangan radikal mengenai individualiti, egalitarianisme, keraguan terhadap kuasa negara, dan semangat panggilan agama. Peneroka menubuhkan sesuatu yang unik di dunia yang berada di bawah semangat keagamaan nilai-nilai Calvinis. Oleh itu, sejenis negara baru lahir, yang sifatnya menjadi jelas pada masa Revolusi Amerika dan dalam Perlembagaan Amerika Syarikat, dan dinamikanya kemudian dikaji oleh Alexis de Tocqueville. Revolusi Perancis adalah percubaan yang gagal untuk meniru model Amerika. Walaupun Amerika telah berubah dalam komposisi sosialnya sejak tahun 1787, Parsons menegaskan bahawa ia mengekalkan corak nilai Calvinis revolusioner asas. Ini telah didedahkan lebih lanjut dalam Amerika yang pluralistik dan sangat individu, dengan masyarakat sivilnya yang tebal, berorientasikan rangkaian, yang sangat penting untuk kejayaannya, dan faktor-faktor ini telah memberikannya kelebihan sejarah dalam proses perindustrian. Parsons menegaskan bahawa ini terus meletakkannya dalam kedudukan utama di dunia, tetapi sebagai proses sejarah dan bukan dalam "sifat sesuatu." Parsons melihat "ciri yang sangat istimewa dari dunia sosial Barat moden" sebagai "bergantung pada keadaan pelik sejarahnya, dan bukan hasil universal yang diperlukan dari perkembangan sosial secara keseluruhan."

Berbeza dengan beberapa "radikal", Parsons adalah pembela modeniti. Beliau percaya bahawa peradaban moden, dengan teknologi dan institusi yang sentiasa berkembang, akhirnya kuat, bersemangat, dan pada dasarnya progresif. Beliau mengakui bahawa masa depan tidak mempunyai jaminan yang intrinsik, tetapi seperti yang dikatakan oleh ahli sosiologi Robert Holton dan Bryan Turner bahawa Parsons tidak nostalgia dan beliau tidak percaya pada masa lalu sebagai "zaman kegemilangan" yang hilang tetapi beliau menegaskan bahawa modeniti secara amnya telah meningkatkan keadaan, walaupun sering kali dengan cara yang bermasalah dan menyakitkan tetapi biasanya positif. Beliau mempunyai kepercayaan terhadap potensi kemanusiaan tetapi tidak secara naif. Apabila ditanya di Seminar Brown pada tahun 1973 sama ada beliau optimis tentang masa depan, beliau menjawab, "Oh, saya rasa saya pada dasarnya optimis tentang prospek manusia dalam jangka panjang." Parsons menunjukkan bahawa beliau adalah seorang pelajar di Heidelberg pada kemuncak kegemaran Oswald Spengler, pengarang The Decline of the West, "dan beliau tidak memberi Barat lebih daripada 50 tahun daya hidup berterusan selepas masa beliau menulis.... Nah, sudah lebih daripada 50 tahun sekarang, dan saya tidak fikir Barat telah merosot begitu sahaja. Beliau salah dalam berfikir ia adalah penghujungnya."

Di Harvard, Parsons memainkan peranan penting dalam membentuk Jabatan Perhubungan Sosial Harvard, sebuah usaha antara disiplin antara sosiologi, antropologi, dan psikologi. Jabatan baru itu secara rasmi ditubuhkan pada Januari 1946 dengan beliau sebagai pengerusi dan dengan tokoh-tokoh terkemuka di fakulti, seperti Stouffer, Kluckhohn, Henry Murray, dan Gordon Allport. Pelantikan untuk Hartshorne dipertimbangkan tetapi beliau terbunuh di Jerman oleh seorang penembak yang tidak dikenali ketika beliau memandu di lebuh raya. Kedudukannya digantikan oleh George C. Homans. Jabatan baru itu digerakkan oleh idea Parsons untuk mewujudkan asas teori dan institusi untuk sains sosial yang bersatu. Parsons juga sangat berminat dengan teori sistem dan sibernetik dan mula mengadaptasi idea dan konsep asas mereka ke dalam bidang sains sosial, memberi perhatian khusus kepada karya Norbert Wiener.

Beberapa pelajar yang tiba di Jabatan Perhubungan Sosial pada tahun-tahun selepas Perang Dunia Kedua ialah David Aberle, Gardner Lindzey, Harold Garfinkel, David G. Hays, Benton Johnson, Marian Johnson, Kaspar Naegele, James Olds, Albert K. Cohen, Norman Birnbaum, Robin Murphy Williams, Jackson Toby, Robert N. Bellah, Joseph Kahl, Joseph Berger, Morris Zelditch, Renée Fox, Tom O'Dea, Ezra Vogel, Clifford Geertz, Joseph Elder, Theodore Mills, Mark Field, Edward Laumann, dan Francis Sutton. Renée Fox, yang tiba di Harvard pada tahun 1949, akan menjadi rakan yang sangat rapat dengan keluarga Parsons. Joseph Berger, yang juga tiba di Harvard pada tahun 1949 selepas menamatkan BA dari Brooklyn College, akan menjadi pembantu penyelidik Parsons dari tahun 1952 hingga 1953 dan akan terlibat dalam projek penyelidikannya dengan Robert F. Bales.

Menurut cerita Parsons sendiri, semasa perbualannya dengan Elton Mayo beliau menyedari bahawa adalah perlu baginya untuk melihat dengan serius karya Freud. Pada musim gugur 1938, Parsons mula menawarkan siri kursus petang tanpa kredit mengenai Freud. Seiring berjalannya waktu, Parsons mengembangkan minat yang kuat dalam psikoanalisis. Beliau menjadi sukarelawan untuk mengambil bahagian dalam latihan bukan terapeutik di Boston Psychoanalytic Society and Institute, di mana beliau memulakan analisis didaktik dengan Grete Bibring pada September 1946. Pemahaman tentang psikoanalisis sangat tercermin dalam karya-karya beliau kemudian, terutamanya dalam The Social System dan penulisan umumnya mengenai isu-isu psikologi dan teori sosialisasi. Pengaruh itu juga pada tahap tertentu jelas dalam analisis empirikal beliau mengenai fasisme semasa perang. Kajian Wolfgang Köhler mengenai mentaliti kera dan idea Kurt Koffka mengenai psikologi Gestalt juga menarik perhatian Parsons.

Pada akhir 1940-an dan awal 1950-an, Parsons berusaha keras untuk menghasilkan beberapa pernyataan teori utama. Pada tahun 1951, Parsons menerbitkan dua karya teori utama, The Social System dan Toward a General Theory of Action. Karya terakhir, yang ditulis bersama dengan Edward Tolman, Edward Shils, dan beberapa yang lain, adalah hasil daripada Seminar Carnegie di Universiti Harvard, yang telah berlangsung dalam tempoh September 1949 dan Januari 1950. Karya pertama adalah percubaan utama pertama Parsons untuk membentangkan garis besar asas teori umum masyarakat sejak The Structure of Social Action (1937). Beliau membincangkan prinsip-prinsip metodologi dan meta-teori asas untuk teori sedemikian. Beliau cuba membentangkan teori sistem sosial umum yang dibina secara sistematik daripada premis yang paling asas dan oleh itu beliau menampilkan idea situasi interaksi berdasarkan keperluan-disposisi dan difasilitasi melalui konsep asas orientasi kognitif, kathektik, dan evaluatif. Karya itu juga terkenal kerana memperkenalkan pemboleh ubah pola yang terkenal, yang pada hakikatnya mewakili pilihan yang diedarkan di sepanjang paksi Gemeinschaft vs. Gesellschaft.

Butiran pemikiran Parsons mengenai garis besar sistem sosial mengalami perubahan pantas dalam beberapa tahun berikutnya, tetapi asasnya kekal. Semasa awal 1950-an, idea model AGIL secara beransur-ansur terbentuk dalam fikiran Parsons. Menurut Parsons, idea utamanya tercetus semasa kerjanya dengan Bales mengenai proses motivasi dalam kumpulan kecil. Parsons membawa idea itu ke dalam karya utama yang beliau tulis bersama seorang pelajar, Neil Smelser, yang diterbitkan pada tahun 1956 sebagai Economy and Society. Dalam karya ini, model asas skema AGIL yang pertama dibentangkan. Ia menyusun semula konsep asas pemboleh ubah pola dengan cara baru dan membentangkan penyelesaian dalam pendekatan teori sistem dengan menggunakan idea hierarki sibernetik sebagai prinsip pengorganisasian. Inovasi sebenar dalam model itu ialah konsep "fungsi laten" atau fungsi pemeliharaan pola, yang menjadi kunci penting kepada keseluruhan hierarki sibernetik.

Semasa pembangunan teorinya, Parsons menunjukkan minat yang berterusan terhadap simbolisme. Kenyataan penting ialah "Teori Simbolisme dalam Hubungan dengan Tindakan" oleh Parsons. Artikel itu didorong oleh siri mesyuarat kumpulan perbincangan tidak rasmi, yang Parsons dan beberapa rakan sekerja lain pada musim bunga 1951 telah jalankan dengan ahli falsafah dan semiotik Charles W. Morris. Minatnya terhadap simbolisme selari dengan minatnya terhadap teori Freud dan "Superego dan Teori Sistem Sosial", yang ditulis pada Mei 1951 untuk mesyuarat American Psychiatric Association. Kertas kerja itu boleh dianggap sebagai pernyataan utama tafsirannya sendiri tentang Freud, tetapi juga sebagai pernyataan tentang bagaimana Parsons cuba menggunakan pola simbolisasi Freud untuk menyusun teori sistem sosial dan akhirnya untuk mengkodifikasi hierarki sibernetik sistem AGIL dalam parameter sistem pembezaan simbolik. Perbincangannya mengenai Freud juga mengandungi beberapa lapisan kritikan yang mendedahkan bahawa penggunaan Freud oleh Parsons adalah selektif dan bukannya ortodoks. Secara khusus, beliau mendakwa bahawa Freud telah "memperkenalkan pemisahan yang tidak nyata antara superego dan ego."

Parsons adalah penganut awal teori sistem. Beliau telah awal tertarik dengan tulisan Walter B. Cannon dan konsep homeostasis beliau serta tulisan ahli fisiologi Perancis Claude Bernard. Minatnya terhadap teori sistem telah dirangsang lagi oleh kontraknya dengan L.J. Henderson. Parsons menyebut konsep "sistem" sebagai konsep induk yang sangat diperlukan dalam usaha membina paradigma teori untuk sains sosial. Dari tahun 1952 hingga 1957, Parsons mengambil bahagian dalam Persidangan Teori Sistem yang berterusan di bawah pengerusi Roy R. Grinker, Sr., di Chicago.

Parsons telah berhubung dengan beberapa intelektual terkemuka pada masa itu dan sangat terkesan dengan idea ahli biologi serangga sosial Alfred Emerson. Parsons amat terpukau dengan idea Emerson bahawa, dalam dunia sosiokultural, persamaan fungsian gen adalah "simbol". Parsons juga mengambil bahagian dalam dua mesyuarat Persidangan Macy yang terkenal mengenai teori sistem dan isu-isu yang kini diklasifikasikan sebagai sains kognitif, yang berlangsung di New York dari tahun 1946 hingga 1953 dan termasuk saintis seperti John von Neumann. Parsons banyak membaca mengenai teori sistem pada masa itu, terutamanya karya Norbert Wiener dan William Ross Ashby, yang juga merupakan antara peserta teras dalam persidangan itu. Pada masa yang sama, Parsons juga mendapat manfaat daripada perbualan dengan ahli sains politik Karl Deutsch mengenai teori sistem. Dalam satu persidangan, Persidangan Keempat masalah kesedaran pada Mac 1953 di Princeton dan ditaja oleh Yayasan Macy, Parsons akan memberikan pembentangan mengenai "Proses Sedar dan Simbolik" dan memulakan perbincangan kumpulan yang intensif yang termasuk pertukaran dengan ahli psikologi kanak-kanak Jean Piaget. Antara peserta lain ialah Mary A.B. Brazier, Frieda Fromm-Reichmann, Nathaniel Kleitman, Margaret Mead, dan Gregory Zilboorg. Parsons akan mempertahankan tesis bahawa kesedaran pada dasarnya adalah fenomena tindakan sosial, bukan terutamanya "biologi". Semasa persidangan itu, Parsons mengkritik Piaget kerana tidak cukup memisahkan faktor budaya daripada konsep "tenaga" yang fisiologik.

Semasa era McCarthy, pada 1 April 1952, J. Edgar Hoover, pengarah Biro Penyiasatan Persekutuan, menerima surat peribadi daripada seorang pemberi maklumat yang melaporkan aktiviti komunis di Harvard. Semasa temu bual kemudian, pemberi maklumat mendakwa bahawa "Parsons... mungkin adalah pemimpin kumpulan dalaman" penyokong komunis di Harvard. Pemberi maklumat melaporkan bahawa jabatan lama di bawah Sorokin adalah konservatif dan mempunyai "warganegara Amerika yang setia dan berwatak baik" tetapi Jabatan Perhubungan Sosial yang baru telah menjadi tempat berhaluan kiri yang tegas akibat "manipulasi dan tipu daya Parsons". Pada 27 Oktober 1952, Hoover membenarkan FBI Boston untuk memulakan penyiasatan jenis keselamatan terhadap Parsons. Pada Februari 1954, seorang rakan sekerja, Stouffer, menulis kepada Parsons di England untuk memaklumkan bahawa Stouffer telah dinafikan akses kepada dokumen terperingkat dan sebahagian daripada alasan yang dinyatakan adalah bahawa Stouffer mengenali komunis, termasuk Parsons, "yang merupakan ahli Parti Komunis". Parsons segera menulis aku janji untuk mempertahankan Stouffer, dan beliau juga mempertahankan dirinya terhadap tuduhan yang terdapat dalam aku janji itu: "Dakwaan ini sangat tidak masuk akal sehingga saya tidak dapat memahami bagaimana mana-mana orang yang waras boleh membuat kesimpulan bahawa saya adalah ahli Parti Komunis atau pernah menjadi ahli." Dalam surat peribadi kepada Stouffer, Parsons menulis, "Saya akan berjuang untuk anda menentang kejahatan ini dengan segala yang ada dalam diri saya: Saya bersama anda sehingga mati." Tuduhan terhadap Parsons menyebabkan Parsons tidak dapat mengambil bahagian dalam persidangan UNESCO, dan hanya pada Januari 1955 beliau dibebaskan daripada tuduhan itu.

1.3. Aktiviti Akademik Akhir dan Persaraan

Sejak akhir 1930-an, Parsons terus menunjukkan minat yang besar dalam psikologi dan psikoanalisis. Dalam tahun akademik 1955-1956, beliau mengajar seminar di Boston Psychoanalytic Society and Institute bertajuk "Sosiologi dan Psikoanalisis". Pada tahun 1956, beliau menerbitkan karya utama, Family, Socialization and Interaction Process, yang meneroka cara psikologi dan psikoanalisis mempengaruhi teori motivasi dan sosialisasi, serta persoalan kekerabatan, yang bagi Parsons membentuk paksi asas untuk subsistem yang kemudian beliau panggil "komuniti sosial". Karya itu mengandungi artikel yang ditulis oleh Parsons dan artikel yang ditulis dengan kerjasama Robert F. Bales, James Olds, Morris Zelditch Jr., dan Philip E. Slater. Karya itu termasuk teori psikologi personaliti serta kajian pembezaan peranan. Rangsangan intelektual terkuat yang mungkin diperoleh Parsons ketika itu adalah daripada penyelidik otak James Olds, salah seorang pengasas neurosains dan yang buku 1955 beliau mengenai pembelajaran dan motivasi sangat dipengaruhi oleh perbualannya dengan Parsons. Beberapa idea dalam buku itu telah diserahkan oleh Parsons dalam sumbang saran intelektual dalam "kumpulan kerja" tidak rasmi yang beliau anjurkan dengan Joseph Berger, William Caudill, Frank E. Jones, Kaspar Naegele, Theodore M. Mills, Bengt G. Rundblad, dan lain-lain. Albert J. Reiss dari Vanderbilt University telah menyerahkan ulasan kritikalnya.

Pada pertengahan 1950-an, Parsons juga mengadakan perbincangan meluas dengan Olds mengenai struktur motivasi masalah psikosomatik, dan pada masa ini konsep masalah psikosomatik Parsons sangat dipengaruhi oleh bacaan dan perbualan langsung dengan Franz Alexander (seorang psikoanalisis, pada asalnya dikaitkan dengan Institut Psikoanalisis Berlin, yang merupakan perintis perubatan psikosomatik), Grinker dan John Spiegel.

Pada tahun 1955, François Bourricaud sedang menyediakan sebuah buku kumpulan beberapa karya Parsons untuk pembaca Perancis, dan Parsons menulis prakata untuk buku Au lecteur français (Kepada Pembaca Perancis); beliau juga meneliti pengenalan Bourricaud dengan sangat teliti. Dalam surat-menyuratnya dengan Bourricaud, Parsons menegaskan bahawa beliau tidak semestinya menganggap nilai sebagai satu-satunya, apatah lagi "titik rujukan empirikal utama" sistem tindakan kerana begitu banyak faktor lain juga terlibat dalam pola sejarah sebenar sesuatu situasi tindakan.

Parsons menghabiskan tahun 1957 hingga 1958 di Pusat Pengajian Lanjutan dalam Sains Tingkah Laku di Palo Alto, California, di mana beliau bertemu buat pertama kalinya Kenneth Burke; perangai Burke yang bersemangat dan meletup-letup meninggalkan kesan yang mendalam kepada Parsons, dan kedua-dua lelaki itu menjadi kawan rapat. Parsons menjelaskan dalam surat kesan yang ditinggalkan Burke kepadanya: "Perkara besar bagi saya ialah Burke lebih daripada sesiapa sahaja telah membantu saya mengisi jurang besar dalam minat teori saya sendiri, dalam bidang analisis simbolisme ekspresif." Seorang lagi sarjana yang ditemui Parsons di Pusat Pengajian Lanjutan dalam Sains Tingkah Laku di Palo Alto ialah Alfred L. Kroeber, "dekan ahli antropologi Amerika". Kroeber, yang menerima ijazah PhD di Columbia dan telah bekerja dengan orang asli Arapaho, berusia kira-kira 81 tahun apabila Parsons bertemu dengannya. Parsons sangat mengagumi Kroeber dan memanggilnya "negarawan tua kegemaran saya."

Di Palo Alto, Kroeber mencadangkan kepada Parsons untuk menulis kenyataan bersama bagi menjelaskan perbezaan antara sistem budaya dan sosial, yang ketika itu menjadi subjek perdebatan yang tidak berkesudahan. Pada Oktober 1958, Parsons dan Kroeber menerbitkan kenyataan bersama mereka dalam sebuah artikel pendek, "Konsep Budaya dan Sistem Sosial", yang menjadi sangat berpengaruh. Parsons dan Kroeber mengisytiharkan bahawa adalah penting untuk mengekalkan perbezaan yang jelas antara kedua-dua konsep dan untuk mengelakkan metodologi di mana salah satu daripadanya akan dikurangkan kepada yang lain.

Pada tahun 1955 hingga 1956, sekumpulan ahli fakulti di Universiti Cornell bertemu secara berkala dan membincangkan tulisan Parsons. Pada tahun akademik berikutnya, siri tujuh seminar awam yang dihadiri ramai diikuti dan memuncak dalam satu sesi di mana beliau menjawab pengkritiknya. Perbincangan dalam seminar itu dirumuskan dalam sebuah buku yang disunting oleh Max Black, The Social Theories of Talcott Parsons: A Critical Examination. Ia termasuk esei oleh Parsons, "Sudut Pandangan Pengarang". Sarjana yang termasuk dalam jilid itu ialah Edward C. Devereux Jr., Robin M. Williams Jr., Chandler Morse, Alfred L. Baldwin, Urie Bronfenbrenner, Henry A. Landsberger, William Foote Whyte, Black, dan Andrew Hacker. Sumbangan itu meliputi pelbagai sudut termasuk teori personaliti, teori organisasi, dan pelbagai perbincangan metodologi. Esei Parsons sangat penting kerana ia dan satu lagi esei, "Pattern Variables Revisited", kedua-duanya mewakili akaun berskala penuh yang paling lengkap mengenai elemen asas strategi teorinya dan prinsip umum di sebalik pendekatan beliau terhadap pembinaan teori apabila ia diterbitkan pada tahun 1960. Satu esei juga termasuk, dalam istilah metateori, kritikan terhadap asas teori untuk apa yang dipanggil teori konflik.

Dari akhir 1950-an hingga pemberontakan pelajar pada 1960-an dan selepasnya, teori Parsons dikritik oleh beberapa sarjana dan intelektual berhaluan kiri, yang mendakwa bahawa teori Parsons adalah konservatif secara intrinsik, jika tidak reaksioner. Alvin Gouldner malah mendakwa bahawa Parsons telah menjadi penentang New Deal. Teori Parsons selanjutnya dianggap tidak mampu mencerminkan perubahan sosial, penderitaan manusia, kemiskinan, kekurangan, dan konflik. Theda Skocpol berpendapat bahawa sistem aparteid di Afrika Selatan adalah bukti muktamad bahawa teori Parsons adalah "salah". Pada masa yang sama, idea Parsons mengenai individu dilihat sebagai "terlalu sosialisasikan", "represif", atau tunduk kepada "penyesuaian" normatif. Selain itu, Jürgen Habermas dan ramai lagi berpendapat bahawa teori sistem Parsons dan teori tindakannya secara intrinsik bertentangan dan saling bermusuhan dan teori sistemnya terutamanya "mekanikal", "positivistik", "anti-individualistik", "anti-voluntaristik", dan "tidak berperikemanusiaan" semata-mata kerana konteks teoretiknya yang intrinsik. Begitu juga, teori evolusinya dianggap sebagai "uni-linear", "mekanikal", "biologistik", suatu pujian kepada status quo sistem dunia, atau sekadar manual arahan yang terselindung untuk "negara-bangsa kapitalis". Manifestasi pertama cabang kritikan itu ialah intelektual seperti Lewis Coser, Ralf Dahrendorf, David Lockwood, John Rex, C. Wright Mills, Tom Bottomore dan Gouldner.

Parsons menyokong John F. Kennedy pada 8 November 1960; sejak 1923, dengan satu pengecualian, Parsons mengundi Demokrat sepanjang hayatnya. Beliau membincangkan pilihan raya Kennedy secara meluas dalam surat-menyuratnya pada masa itu. Parsons sangat berminat dengan implikasi simbolik yang terlibat dalam fakta latar belakang Katolik Kennedy untuk implikasi bagi Amerika Syarikat sebagai komuniti yang integral (ia adalah kali pertama seorang Katolik menjadi Presiden Amerika Syarikat). Dalam surat kepada Robert N. Bellah, beliau menulis, "Saya pasti anda sangat tertarik dengan penglibatan isu agama dalam pilihan raya kita." Parsons, yang menggambarkan dirinya sebagai "Demokrat Stevenson", sangat bersemangat bahawa ahli politik kegemarannya, Adlai Stevenson II, telah dilantik sebagai Duta Amerika Syarikat ke Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu. Parsons telah menyokong Stevenson pada tahun 1952 dan 1956 dan sangat kecewa kerana Stevenson tewas teruk kedua-dua kali.

Pada awal 1960-an, jelaslah bahawa ideanya mempunyai impak besar terhadap kebanyakan teori modenisasi pada masa itu. Pengaruhnya sangat meluas tetapi pada masa yang sama, penerapan konkrit teorinya seringkali agak selektif, separuh hati, cetek, dan akhirnya keliru. Ramai ahli teori modenisasi tidak pernah menggunakan kuasa penuh teori Parsons tetapi menumpukan pada beberapa formula formalistik, yang seringkali diambil di luar konteks yang mempunyai makna yang lebih mendalam yang Parsons perkenalkan pada asalnya. Dalam karya-karya Gabriel A. Almond dan James Smoot Coleman, Karl W. Deutsch, S. N. Eisenstadt, Seymour Martin Lipset, Samuel P. Huntington, David E. Apter, Lucian Pye, Sidney Verba, dan Chalmers Johnson, dan lain-lain, pengaruh Parsons jelas. Sesungguhnya, pengaruh intensif idea Parsons dalam sosiologi politik yang pada asalnya menarik minat sarjana William Buxton dalam karyanya. Selain itu, David Easton mendakwa bahawa dalam sejarah sains politik, dua sarjana yang telah membuat percubaan serius untuk membina teori umum untuk sains politik mengenai isu sokongan politik ialah Easton dan Parsons.

Salah seorang sarjana yang beliau berutus surat secara meluas sepanjang hayatnya dan yang pendapatnya sangat beliau hargai ialah Robert N. Bellah. Perbincangan Parsons dengan Bellah akan merangkumi pelbagai topik, termasuk teologi Paul Tillich. Surat-menyurat itu akan berterusan apabila Bellah, pada awal musim gugur 1960, pergi ke Jepun untuk mengkaji agama dan ideologi Jepun. Pada Ogos 1960, Parsons menghantar draf kertas kerjanya mengenai "Latar Belakang Keagamaan Sistem Nilai Amerika" kepada Bellah untuk meminta komennya. Dalam surat kepada Bellah bertarikh 30 September 1960, Parsons membincangkan pembacaannya mengenai Errand into the Wilderness karya Perry Miller. Parsons menulis bahawa perbincangan Miller mengenai peranan Calvinisme "dalam teologi awal New England... adalah kelas pertama dan sangat sesuai dengan kedudukan luas yang telah saya ambil." Miller adalah ahli sejarah sastera Harvard yang buku-bukunya seperti The New England Mind menetapkan piawaian baru untuk penulisan sejarah budaya dan agama Amerika. Miller kekal sebagai salah seorang ahli sejarah kegemaran Parsons sepanjang hayatnya. Sesungguhnya, agama sentiasa mempunyai tempat istimewa dalam hati Parsons, tetapi anaknya, dalam temu bual, menegaskan bahawa bapanya mungkin tidak benar-benar "agamis". Sepanjang hidupnya, Parsons berinteraksi dengan pelbagai intelektual dan individu lain yang berminat mendalam dalam sistem kepercayaan agama, doktrin, dan institusi. Seorang tokoh penting yang berinteraksi dengan Parsons ialah Marie Augusta Neal, seorang biarawati dari Sisters of Notre Dame de Namur yang menghantar banyak manuskripnya kepada Parsons dan menjemputnya ke persidangan dan acara intelektual dalam Gereja Katolik beliau. Neal menerima ijazah PhD dari Harvard di bawah seliaan Parsons pada tahun 1963, dan beliau akhirnya akan menjadi profesor dan kemudian ketua sosiologi di Emmanuel College.

Parsons dan Winston White menulis bersama sebuah artikel, "The Link Between Character and Society", yang diterbitkan pada tahun 1961. Ia adalah perbincangan kritikal mengenai The Lonely Crowd karya David Riesman, yang telah diterbitkan sedekad sebelumnya dan telah menjadi buku terlaris yang tidak dijangka, mencapai 1 juta salinan terjual pada tahun 1977. Riesman adalah anggota terkemuka kiri akademik Amerika, dipengaruhi oleh Erich Fromm dan Sekolah Frankfurt. Pada hakikatnya, buku Riesman adalah percubaan akademik untuk memberi penghargaan kepada konsep "masyarakat massa" dan terutamanya idea Amerika yang tercekik dalam konformiti sosial. Riesman pada dasarnya berhujah bahawa pada permulaan kapitalisme yang sangat maju, sistem nilai asas Amerika dan peranan sosialisasi telah berubah daripada corak orientasi nilai "berarah dalaman" kepada "berarah luaran".

Parsons dan White mencabar idea Riesman dan berhujah bahawa tidak ada perubahan dari struktur personaliti berarah dalaman. Mereka mengatakan bahawa "ke arah luaran" Riesman kelihatan seperti karikatur "looking-glass self" Charles Cooley, dan mereka berhujah bahawa kerangka "individualisme institusi" sebagai struktur kod asas sistem normatif Amerika pada dasarnya tidak berubah. Walau bagaimanapun, apa yang berlaku ialah proses perindustrian dan peningkatan pola pembezaan masyarakatnya telah mengubah fungsi simbolik umum keluarga dalam masyarakat dan telah membolehkan toleransi yang lebih besar dalam cara kanak-kanak berhubung dengan ibu bapa mereka. Parsons dan White berhujah bahawa itu bukan permulaan kepada "ke arah luaran" yang lebih besar tetapi cara yang lebih rumit di mana pola berarah dalaman menempatkan dirinya dalam persekitaran sosial.

Tahun 1963 adalah tahun yang penting dalam perkembangan teori Parsons kerana pada tahun itu beliau menerbitkan dua artikel penting: satu mengenai kuasa politik dan satu lagi mengenai konsep pengaruh sosial. Kedua-dua artikel itu mewakili percubaan pertama Parsons yang diterbitkan untuk mengolah idea Media Simbolik Umum sebagai bahagian integral daripada proses pertukaran dalam sistem AGIL. Ia adalah perkembangan teori, yang Parsons telah kerjakan sejak penerbitan Economy and Society (1956).

Model utama untuk media simbolik umum ialah wang dan Parsons merenungkan persoalan sama ada ciri fungsian wang mewakili keunikan eksklusif sistem ekonomi atau sama ada mungkin untuk mengenal pasti media simbolik umum lain dalam subsistem lain juga. Walaupun setiap medium mempunyai ciri-ciri unik, Parsons mendakwa bahawa kuasa (untuk sistem politik) dan pengaruh (untuk komuniti sosial) mempunyai fungsi institusi, yang pada dasarnya serupa secara struktural dengan fungsi sistemik umum wang. Menggunakan idea Roman Jakobson tentang "kod" dan "mesej", Parsons membahagikan komponen media kepada persoalan prinsip nilai berbanding piawaian penyelarasan untuk "struktur kod" dan persoalan kawalan faktor berbanding produk dalam proses sosial yang membawa komponen "mesej". Manakala "utiliti" boleh dianggap sebagai prinsip nilai untuk ekonomi (medium: wang), "keberkesanan" adalah prinsip nilai untuk sistem politik (oleh kuasa politik) dan perpaduan sosial untuk komuniti sosial (oleh pengaruh sosial). Parsons akhirnya akan memilih konsep komitmen nilai sebagai medium simbolik umum untuk sistem fidusiari dengan integriti sebagai prinsip nilai.

Pada Ogos 1963, Parsons mendapat pembantu penyelidik baru, Victor Lidz, yang akan menjadi kolaborator dan rakan sekerja yang penting. Pada tahun 1964, Parsons terbang ke Heidelberg untuk meraikan ulang tahun ke-100 Weber dan membincangkan karya Weber dengan Habermas, Herbert Marcuse, dan lain-lain. Parsons menyampaikan kertas kerjanya "Penilaian dan Objektiviti dalam Sains Sosial: Tafsiran Sumbangan Max Weber". Pertemuan itu kebanyakannya menjadi pertembungan antara sarjana pro-Weberian dan Sekolah Frankfurt. Sebelum bertolak ke Jerman, Parsons membincangkan pertemuan yang akan datang dengan Reinhard Bendix dan mengulas, "Saya khuatir saya akan menjadi seperti Daniel di sarang singa." Bendix membalas dan memberitahu Parsons bahawa Marcuse kedengaran sangat seperti Christoph Steding, seorang ahli falsafah Nazi.

Parsons menjalankan surat-menyurat berterusan dengan sarjana terkenal Benjamin Nelson, dan mereka berkongsi minat yang sama dalam kebangkitan dan nasib peradaban sehingga kematian Nelson pada tahun 1977. Kedua-dua sarjana itu juga berkongsi semangat yang sama terhadap karya Weber dan secara amnya bersetuju mengenai pendekatan tafsiran utama untuk kajian Weber. Nelson telah mengambil bahagian dalam Perayaan Centennial Weber di Heidelberg. Parsons menentang Perang Vietnam tetapi terganggu oleh apa yang dianggapnya sebagai kecenderungan anti-intelektual dalam pemberontakan pelajar: bahawa perdebatan serius sering digantikan oleh slogan-slogan yang mudah dari komunis Karl Marx, Mao Zedong, dan Fidel Castro.

Nelson terlibat dalam pertengkaran sengit dengan Herbert Marcuse dan menuduhnya mencemarkan nama Weber. Dalam membaca versi bertulis sumbangan Nelson kepada Perayaan Centennial Weber, Parsons menulis, "Saya tidak boleh melepaskan peluang ini tanpa sepatah tahniah yang cukup kuat sehingga jika ia adalah konsert, saya akan menjerit bravo." Dalam beberapa surat, Nelson akan terus memaklumkan Parsons tentang persekitaran kiri Marcuse yang sering bergolak. Dalam surat September 1967, Nelson akan memberitahu Parsons betapa beliau menikmati membaca esei Parsons mengenai Kinship and The Associational Aspect of Social Structure. Juga, salah seorang sarjana yang karyanya akan dikongsi ulasan dalaman oleh Parsons dan Nelson ialah Habermas.

Parsons telah berutus surat selama bertahun-tahun dengan bekas pelajar siswazahnya David M. Schneider, yang telah mengajar di Universiti California Berkeley sehingga yang terakhir, pada tahun 1960, menerima jawatan sebagai profesor dalam antropologi di Universiti Chicago. Schneider menerima PhDnya di Harvard dalam antropologi sosial pada tahun 1949 dan telah menjadi pakar terkemuka dalam sistem kekerabatan Amerika. Schneider, pada tahun 1968, menerbitkan American Kinship: A Cultural Account yang menjadi klasik dalam bidang itu, dan beliau telah menghantar salinan manuskrip yang disemak kepada Parsons sebelum penerbitannya. Parsons sangat menghargai karya Schneider, yang dalam banyak cara menjadi titik perubahan penting dalam percubaan beliau sendiri untuk memahami elemen asas sistem kekerabatan Amerika, kunci untuk memahami faktor etnik dan terutamanya membina asas teori konsep komuniti sosialnya, yang, pada awal tahun 1970-an, telah menjadi keutamaan yang kuat dalam beberapa projek teori kehidupan intelektualnya sendiri.

Parsons meminjam istilah "perpaduan kekal yang meresap" daripada Schneider, sebagai konsep utama untuk pertimbangannya sendiri mengenai pembinaan teori konsep komuniti sosial. Pada musim bunga 1968, Parsons dan Schneider telah membincangkan artikel Clifford Geertz mengenai agama sebagai sistem budaya, yang mana Parsons menulis ulasan. Parsons, yang merupakan rakan rapat Geertz, bingung dengan artikel Geertz. Dalam surat kepada Schneider, Parsons bercakap tentang "sekatan yang agak tajam mengenai apa yang beliau [Geertz] panggil tradisi intelektual yang sangat sempit dengan rujukan khas kepada Weber, tetapi juga kepada Durkheim. Poin asas saya dalam hal ini, beliau terlalu melebih-lebihkan kesnya seolah-olah berhujah bahawa tradisi intelektual ini kini tidak relevan." Schneider membalas kepada Parsons, "Begitu banyak, begitu kerap, semasa saya membaca bahan Cliff, saya tidak dapat gambaran yang jelas dan konsisten tentang apa sebenarnya sistem agama itu, sebaliknya hanya bagaimana ia dikatakan berfungsi."

Dalam surat Julai 1968 kepada Gene Tanke dari University of California Press, Parsons memberikan catatan kritikal mengenai keadaan teori psikoanalisis dan menulis: "Penggunaan teori psikoanalisis dalam tafsiran subjek sosial dan sejarah adalah usaha yang agak berbahaya, dan banyak perkara karut telah ditulis atas nama percubaan sedemikian." Sekitar tahun 1969, Parsons didekati oleh Encyclopedia of the History of Idea yang berprestij tentang menulis entri dalam ensiklopedia mengenai topik "Sosiologi Pengetahuan". Parsons menerima dan menulis salah satu esei paling kuatnya, "Sosiologi Pengetahuan dan Sejarah Idea", pada tahun 1969 atau 1970. Parsons membincangkan bagaimana sosiologi pengetahuan, sebagai disiplin intelektual moden, telah muncul daripada dinamika sejarah intelektual Eropah dan telah mencapai titik potong dalam falsafah Kant dan selanjutnya diterokai oleh Hegel tetapi mencapai formulasi "klasik" pertamanya dalam tulisan Mannheim, yang kecemerlangannya diakui Parsons tetapi tidak bersetuju dengan historisisme Jerman beliau untuk epistemologi antipositivistiknya; itu sebahagian besarnya ditolak dalam dunia sains sosial Amerika yang lebih positivistik. Atas pelbagai alasan, penyunting ensiklopedia menolak esei Parsons, yang tidak sesuai dengan format umum jilid mereka. Esei itu tidak diterbitkan sehingga tahun 2006.

Parsons telah mengadakan beberapa perbualan dengan Daniel Bell mengenai "masyarakat pasca-industri", beberapa daripadanya dilakukan semasa makan tengah hari di William James Hall. Setelah membaca versi awal magnum opus Bell, The Coming of the Post-Industrial Society, Parsons menulis surat kepada Bell, bertarikh 30 November 1971, untuk menawarkan kritiknya. Antara banyak poin kritikalnya, Parsons terutamanya menekankan bahawa perbincangan Bell mengenai teknologi cenderung untuk "memisahkan budaya" dan memperlakukan kedua-dua kategori "seperti apa yang saya panggil budaya tolak komponen kognitif".

Minat Parsons terhadap peranan etnik dan agama dalam genesis perpaduan sosial dalam komuniti tempatan sangat mempengaruhi seorang lagi pelajar siswazah awal 1960-an, Edward Laumann. Sebagai pelajar, Laumann berminat dengan peranan struktur rangkaian sosial dalam membentuk perpaduan peringkat komuniti. Menggabungkan minat Parsons terhadap peranan etnik dalam membentuk perpaduan komuniti tempatan dengan pendekatan struktural W. Lloyd Warner terhadap kelas sosial, Laumann berhujah bahawa etnik, agama, dan persepsi kelas sosial semuanya memainkan peranan besar dalam menyusun rangkaian sosial komuniti. Karya Laumann mendapati bahawa rangkaian komuniti sangat terbahagi mengikut garis etnik, agama, dan status sosial pekerjaan. Ia juga menyoroti ketegangan yang dialami individu antara pilihan mereka untuk bergaul dengan orang yang serupa dengan mereka (homofili) dan keinginan serentak mereka untuk bergabung dengan orang lain yang berstatus lebih tinggi. Kemudian, pada awal kerjayanya di Universiti Chicago, Laumann berhujah bahawa bagaimana impuls-impuls itu diselesaikan oleh individu membentuk asas kesedaran kelas korporat atau kompetitif dalam komuniti tertentu. Selain menunjukkan bagaimana perpaduan komuniti dapat dikonseptualisasikan sebagai rangkaian sosial dan peranan etnik, agama, dan kelas dalam membentuk rangkaian sedemikian, disertasi Laumann menjadi salah satu contoh pertama penggunaan tinjauan berasaskan populasi dalam pengumpulan data analisis rangkaian sosial, dan dengan demikian pelopor dekad analisis rangkaian sosial egosenstri. Parsons dengan demikian memainkan peranan penting dalam membentuk minat awal analisis rangkaian sosial dalam homofili dan penggunaan data rangkaian egosenstri untuk menilai struktur rangkaian sosial peringkat kumpulan dan komuniti.

Pada tahun-tahun terakhirnya, Parsons semakin berminat untuk mengolah parameter konseptual yang lebih tinggi mengenai keadaan manusia, yang sebahagiannya membimbing beliau ke arah memikirkan semula soalan-soalan evolusi budaya dan sosial serta "sifat" sistem telik, yang terakhir ini beliau bincangkan terutamanya dengan Lidz, Fox, dan Harold Bershady. Parsons semakin berminat untuk menjelaskan hubungan antara teori biologi dan sosial. Parsons adalah inisiator persidangan Daedalus pertama mengenai "Beberapa Hubungan antara Teori Biologi dan Sosial", yang ditaja oleh American Academy of Arts and Sciences. Parsons menulis memorandum bertarikh 16 September 1971, di mana beliau menjelaskan kerangka intelektual untuk persidangan itu. Seperti yang dijelaskan Parsons dalam memo itu, matlamat asas persidangan itu adalah untuk mewujudkan asas konseptual untuk teori sistem hidup. Persidangan pertama diadakan pada 7 Januari 1972. Antara peserta selain Parsons dan Lidz ialah Ernst Mayr, Seymour Kety, Gerald Holton, A. Hunter Dupree, dan William K. Wimsatt. Persidangan Daedalus kedua mengenai Sistem Hidup diadakan pada 1-2 Mac 1974 dan termasuk Edward O. Wilson, yang hampir menerbitkan karya terkenalnya mengenai sosiobiologi. Peserta baru lain ialah John T. Bonner, Karl H. Pribram, Eric Lennenberg, dan Stephen J. Gould.

Parsons memulakan seminar "Undang-Undang dan Sosiologi" pada musim gugur 1972 dengan ahli falsafah undang-undang Lon L. Fuller, yang terkenal dengan bukunya The Morality of Law (1964). Seminar dan perbualan dengan Fuller merangsang Parsons untuk menulis salah satu artikelnya yang paling berpengaruh, "Law as an Intellectual Stepchild". Parsons membincangkan Law in Modern Society (1976) karya Roberto Mangabeira Unger. Petunjuk lain minat Parsons dalam undang-undang tercermin dalam pelajar-pelajarnya, seperti John Akula, yang menulis disertasinya dalam sosiologi, Law and the Development of Citizenship (1973). Pada September 1972, Parsons mengambil bahagian dalam persidangan di Salzburg mengenai "Kesan Sosial Modenisasi di Negara-negara Sosialis". Antara peserta lain ialah Alex Inkeles, Ezra Vogel, dan Ralf Dahrendorf.

Pada tahun 1972, Parsons menulis dua artikel ulasan untuk membincangkan karya Bendix, yang memberikan pernyataan jelas mengenai pendekatan Parsons terhadap kajian Weber. Bendix telah menjadi terkenal dengan tafsirannya mengenai Weber. Dalam artikel ulasan pertama, Parsons menganalisis Embattled Reason Bendix yang berhijrah, dan beliau memuji usahanya untuk mempertahankan nilai-nilai asas rasionaliti kognitif, yang beliau kongsikan tanpa syarat, dan beliau bersetuju dengan Bendix bahawa persoalan rasionaliti kognitif adalah terutamanya isu budaya, bukan kategori yang boleh dikurangkan daripada faktor biologi, ekonomi, dan sosial. Walau bagaimanapun, Parsons mengkritik cara Bendix meneruskan, yang beliau rasakan terutamanya telah salah menggambarkan karya Freud dan Durkheim. Parsons mendapati bahawa salah gambaran itu adalah bagaimana Bendix cenderung untuk mengkonsepkan persoalan teori sistematik, di bawah konsep "reduksionisme". Parsons seterusnya mendapati bahawa pendekatan Bendix menderita "permusuhan yang mencolok" terhadap idea evolusi. Walaupun Parsons menilai bahawa Weber menolak pendekatan evolusi linear Marx dan Herbert Spencer, Weber mungkin tidak menolak persoalan evolusi sebagai persoalan umum.

Dalam artikel kedua, ulasan mengenai Scholarship and Partisanship: Essays on Max Weber karya Bendix dan Guenther Roth, Parsons meneruskan barisan kritikannya. Parsons terutamanya bimbang dengan kenyataan Bendix yang mendakwa Weber mempercayai tanggapan Marx bahawa idea adalah "epifenomena organisasi pengeluaran". Parsons menolak keras tafsiran itu: "Saya harus berpendapat bahawa sudah tentu Weber yang 'matang' secara intelektual tidak pernah menjadi 'hipotetikal' Marxis." Di sebalik sikap Bendix, Parsons mengesan ketidakselesaan yang pertama untuk beralih daripada mod teori "idiografik".

Pada tahun 1973, Parsons menerbitkan The American University, yang beliau karang bersama Gerald M. Platt. Idea itu pada asalnya muncul apabila Martin Meyerson dan Stephen Graubard dari American Academy of Arts and Sciences, pada tahun 1969, meminta Parsons untuk melakukan kajian monografik mengenai sistem universiti Amerika. Kerja untuk buku itu berlangsung selama bertahun-tahun sehingga ia selesai pada Jun 1972. Dari sudut pandangan teori, buku itu mempunyai beberapa fungsi. Ia mengesahkan konsep Parsons mengenai revolusi pendidikan, komponen penting dalam teorinya tentang kebangkitan dunia moden. Apa yang sama-sama menarik secara intelektual, bagaimanapun, ialah perbincangan Parsons mengenai "kompleks kognitif", yang bertujuan menjelaskan bagaimana rasionaliti kognitif dan pembelajaran beroperasi sebagai zon saling menembus pada peringkat sistem tindakan umum dalam masyarakat. Secara retrospektif, kategori kompleks kognitif adalah asas teori untuk memahami apa yang telah dipanggil masyarakat berasaskan pengetahuan moden.

Beliau secara rasmi bersara dari Harvard pada tahun 1973 tetapi meneruskan penulisan, pengajaran, dan aktiviti-aktiviti lain dengan kadar yang sama seperti sebelum ini. Parsons juga meneruskan surat-menyuratnya yang meluas dengan kumpulan rakan sekerja dan intelektual yang luas. Beliau mengajar di University of Pennsylvania, Brown University, Rutgers University, University of Chicago, dan University of California at Berkeley. Pada majlis jamuan persaraan Parsons, pada 18 Mei 1973, Robert K. Merton diminta untuk mempengerusikan, manakala John Riley, Bernard Barber, Jesse Pitts, Neil Smelser, dan John Akula diminta untuk berkongsi pengalaman mereka dengan hadirin.

Seorang sarjana yang menjadi penting pada tahun-tahun akhir Parsons ialah profesor Martin U. Martel, dari Brown University. Mereka telah berhubung pada awal 1970-an semasa perbincangan mengenai sebuah artikel yang ditulis Martel mengenai karya Parsons. Martel mengatur siri seminar di Brown University pada tahun 1973 hingga 1974, dan Parsons bercakap tentang kehidupannya dan karyanya serta menjawab soalan daripada pelajar dan fakulti. Antara peserta seminar itu ialah Martel, Robert M. Marsh, Dietrich Rueschemeyer, C. Parker Wolf, Albert F. Wessen, A. Hunter Dupree, Philip L. Quinn, Adrian Hayes, dan Mark A. Shields. Pada Februari hingga Mei 1974, Parsons juga memberikan Ceramah Culver di Brown dan bercakap mengenai "Evolusi Masyarakat". Ceramah itu dirakam dalam video.

Pada akhir hayatnya, Parsons mula mengolah tahap baru model AGIL, yang beliau namakan "Paradigma Keadaan Manusia". Tahap baru model AGIL itu terbentuk pada musim panas 1974. Beliau mengolah idea paradigma baru itu dengan pelbagai individu tetapi terutamanya Lidz, Fox, dan Harold Bershady. Metaparadigma baru itu menampilkan persekitaran sistem tindakan umum, yang termasuk sistem fizikal, sistem biologi, dan apa yang Parsons namakan sistem telik. Sistem telik mewakili sfera nilai-nilai muktamad dalam erti kata metafizik semata-mata. Parsons juga berusaha ke arah pemahaman yang lebih komprehensif mengenai struktur kod sistem sosial dan logik pola kawalan sibernetik yang memudahkan model AGIL. Beliau menulis banyak nota: dua daripadanya ialah "Pemikiran mengenai Hubungan Sistem" dan "Wang dan Masa". Beliau juga mengadakan perbincangan meluas dengan Larry Brownstein dan Adrian Hayes mengenai kemungkinan formalisasi matematik teori Parsons.

Parsons telah bekerja dengan gigih dalam soalan sosiologi perubatan, profesion perubatan, psikiatri, masalah psikosomatik, dan persoalan kesihatan serta penyakit. Yang paling penting, Parsons telah dikenali dengan konsep "peranan sakit" beliau. Bidang penyelidikan sosial terakhir itu adalah isu yang Parsons sentiasa kembangkan melalui perincian dan kritikan diri. Parsons mengambil bahagian dalam Kongres Sosiologi Dunia di Toronto pada Ogos 1974 di mana beliau membentangkan kertas kerja, "The Sick Role Revisited: A Response to Critics and an Updating in Terms of the Theory of Action", yang diterbitkan di bawah tajuk yang sedikit berbeza, "The Sick Role and the Role of the Physician Reconsidered", pada tahun 1975. Dalam esei ini, Parsons menekankan bahawa konsep "peranan sakit" beliau tidak pernah dimaksudkan untuk terhad kepada "tingkah laku menyimpang", tetapi "penilaian negatifnya tidak boleh dilupakan". Ia juga penting untuk mengekalkan tumpuan tertentu pada "motivasi" penyakit, kerana sentiasa ada faktor motivasi tidak sedar dalam aspek terapeutik peranan sakit.

Pada tahun 1975, Bellah menerbitkan The Broken Covenant. Bellah merujuk kepada khutbah yang disampaikan oleh John Winthrop (1587-1649) kepada kumpulannya di kapal Arbella pada petang pendaratan di Teluk Massachusetts pada tahun 1630. Winthrop mengisytiharkan bahawa penghijrahan penjajah Puritan ke Dunia Baru adalah sebahagian daripada perjanjian, pakatan istimewa dengan Tuhan, untuk mencipta komuniti suci dan mencatat: "Kerana kita mesti mempertimbangkan bahawa kita akan menjadi kota di bukit. Mata semua orang tertumpu kepada kita." Parsons sangat tidak bersetuju dengan analisis Bellah dan menegaskan bahawa perjanjian itu tidak putus. Parsons kemudian menggunakan sebahagian besar artikel berpengaruhnya, "Law as an Intellectual Stepchild", untuk membincangkan kedudukan Bellah. Parsons berpendapat bahawa Bellah meremehkan ketegangan antara kepentingan individu dan kepentingan masyarakat dengan mengurangkannya kepada "kapitalisme"; Bellah, dalam ciri-ciri aspek negatif masyarakat Amerika, didorong oleh optimisme berasaskan karisma absolutisme moral.

Pada tahun 1975, Parsons membalas sebuah artikel oleh Jonathan H. Turner, "Parsons as a Symbolic Interactionist: A Comparison of Action and Interaction Theory". Parsons mengakui bahawa teori tindakan dan interaksionisme simbolik tidak seharusnya dianggap sebagai dua kedudukan yang berasingan dan bermusuhan tetapi mempunyai struktur konseptualisasi yang bertindih. Parsons menganggap interaksionisme simbolik dan teori George Herbert Mead sebagai sumbangan berharga kepada teori tindakan yang menentukan aspek-aspek tertentu teori personaliti individu. Parsons, bagaimanapun, mengkritik interaksionisme simbolik Herbert Blumer kerana teori Blumer tidak mempunyai penghujung kepada keterbukaan tindakan. Parsons menganggap Blumer sebagai cerminan Claude Lévi-Strauss, yang cenderung menekankan sifat kuasi-determinasi sistem makro-struktural. Teori tindakan, tegas Parsons, mewakili titik tengah antara kedua-dua ekstrem.

Pada tahun 1976, Parsons diminta untuk menyumbang kepada sebuah jilid untuk meraikan ulang tahun ke-80 Jean Piaget. Parsons menyumbang dengan esei, "Beberapa Pertimbangan Mengenai Tempat Rasionaliti dalam Budaya dan Masyarakat Moden". Parsons mencirikan Piaget sebagai penyumbang paling terkemuka kepada teori kognitif pada abad ke-20. Walau bagaimanapun, beliau juga berpendapat bahawa kajian masa depan mengenai kognisi perlu melampaui pertemuan sempitnya dengan psikologi untuk mencapai pemahaman yang lebih tinggi tentang bagaimana kognisi sebagai kekuatan intelektual manusia terlibat dalam proses institusi sosial dan budaya.

Pada tahun 1978, apabila James Grier Miller menerbitkan karyanya yang terkenal Living Systems, Parsons didekati oleh Contemporary Sociology untuk menulis artikel ulasan mengenai karya Miller. Parsons telah mengeluh dalam surat kepada A. Hunter Dupree bahawa kehidupan intelektual Amerika mengalami tradisi empirisme yang mendalam dan melihat buku Miller sebagai pengesahan terbaru tradisi itu. Dalam ulasannya, "Concrete Systems and "Abstracted Systems"", beliau secara amnya memuji tugas Herculean di sebalik karya Miller tetapi mengkritik Miller kerana terperangkap dalam usaha menghierarkikan sistem konkrit tetapi meremehkan kepentingan kategori struktural dalam pembinaan teori. Parsons juga mengeluh tentang ketiadaan sebarang perbezaan yang jelas antara sistem budaya dan bukan budaya oleh Miller.

Jepun telah lama menjadi minat utama dalam kerja Parsons. Seawal tahun 1958, terjemahan Jepun Economy and Society muncul. Juga, The Structure of Social Action diterjemahkan ke dalam bahasa Jepun. The Social System diterjemahkan ke dalam bahasa Jepun oleh Tsutomu Sato pada tahun 1974. Malah, Ryozo Takeda, seawal tahun 1952 dalam Shakaigaku no Kozo ("Rangka Kerja Sosiologi") telah memperkenalkan sarjana Jepun kepada beberapa idea Parsons. Parsons telah melawat Jepun buat kali pertama pada tahun 1972 dan beliau memberikan kuliah pada 25 November kepada Persatuan Sosiologi Jepun, "Beberapa Refleksi mengenai Masyarakat Pasca-Industri" yang diterbitkan dalam The Japanese Sociological Review. Pada masa yang sama, Parsons mengambil bahagian dalam simposium antarabangsa mengenai "Masalah Baru Masyarakat Maju", yang diadakan di Tokyo, dan beliau menulis artikel pendek yang muncul dalam prosiding simposium itu. Tominaga, yang dilahirkan pada tahun 1931, seorang tokoh terkemuka dalam sosiologi Jepun dan profesor di Universiti Tokyo, diminta oleh Lidz untuk menyumbang kepada koleksi esei dua jilid untuk menghormati Parsons. Tominaga menulis esei mengenai model pertumbuhan industri Jepun dan menggunakan model AGIL Parsons.

Pada tahun 1977, Washio Kurata, dekan baru Fakulti Sosiologi Universiti Kwansei Gakuin, menulis kepada Parsons dan menjemputnya untuk melawat Jepun semasa tahun akademik 1978-1979. Pada awal musim bunga, Parsons menerima jemputan itu, dan pada 20 Oktober 1978, Parsons tiba di Lapangan Terbang Antarabangsa Osaka, ditemani oleh isterinya, dan disambut oleh rombongan yang besar.

Parsons memulakan kuliah mingguan di jabatan sosiologi Kwansei dari 23 Oktober hingga 15 Disember. Parsons memberikan kuliah awam pertamanya kepada sejumlah besar mahasiswa, "Pembangunan Sosiologi Kontemporari". Pada 17-18 November, ketika Rumah Seminar Sengari dibuka, Parsons dijemput sebagai penceramah utama pada acara itu dan memberikan dua kuliah, "Mengenai Krisis Masyarakat Moden" dan "Masyarakat Moden dan Agama". Hadir ialah Tominaga, Mutsundo Atarashi, Kazuo Muto, dan Hideichiro Nakano.

Pada 25 November, kuliah di Universiti Kobe dianjurkan oleh Hiroshi Mannari. Parsons memberi kuliah mengenai teori organisasi kepada fakulti dan pelajar siswazah dari Jabatan Ekonomi, Pengurusan, dan Sosiologi. Juga, ahli fakulti dari universiti Kyoto dan Osaka hadir. Sebuah teks diterbitkan pada tahun berikutnya. Pada 30 November hingga 1 Disember, Parsons mengambil bahagian dalam Persidangan Universiti Tsukuba di Tokyo; Parsons bercakap mengenai "Memasuki Masyarakat Baru: Masalah Hubungan Kerja dan Santai dalam Hubungan dengan Nilai Ekonomi dan Budaya". Pada 5 Disember, Parsons memberikan kuliah di Universiti Kyoto mengenai "Seorang Sosiologi Melihat Masyarakat AS Kontemporari". Pada kuliah khas di Osaka pada 12 Disember, Parsons bercakap, atas cadangan Tominaga, mengenai "Teori Sistem Sosial dan Teori Organisasi" kepada Persatuan Sosiologi Jepun.

Pada 14 Disember, Universiti Kwansei Gakuin menganugerahkan Parsons ijazah doktor kehormat. Beberapa kuliahnya akan dikumpulkan dalam sebuah jilid oleh Kurata dan diterbitkan pada tahun 1983. Parsons kemudian terbang kembali ke AS pada pertengahan Disember 1978.

Parsons meninggal dunia pada 8 Mei 1979, di Munich dalam perjalanan ke Jerman, di mana beliau sedang meraikan ulang tahun ke-50 ijazahnya di Heidelberg. Sehari sebelumnya, beliau telah memberikan kuliah mengenai kelas sosial kepada penonton intelektual Jerman, termasuk Habermas, Niklas Luhmann, dan Wolfgang Schluchter.

2.1. Teori Tindakan

Parsons menghasilkan sistem teori umum untuk analisis masyarakat, yang beliau namakan "teori tindakan", berdasarkan prinsip metodologi dan epistemologi "realisme analitikal" dan andaian ontologi "tindakan sukarela". Konsep realisme analitikal Parsons boleh dianggap sebagai sejenis kompromi antara pandangan nominalisme dan realisme falsafah mengenai sifat realiti dan pengetahuan manusia. Parsons percaya bahawa realiti objektif hanya boleh dihubungkan melalui pertemuan tertentu dengan realiti sedemikian dan bahawa pemahaman intelektual umum boleh dilaksanakan melalui skema konseptual dan teori. Interaksi dengan realiti objektif pada tahap intelektual harus selalu difahami sebagai suatu pendekatan. Parsons sering menjelaskan makna realisme analitikal dengan memetik kenyataan Henderson: "Fakta adalah kenyataan tentang pengalaman dalam istilah skema konseptual." Secara amnya, Parsons menegaskan bahawa inspirasinya mengenai realisme analitikal adalah Lawrence Joseph Henderson dan Alfred North Whitehead walaupun beliau mungkin telah mendapat idea itu lebih awal. Adalah penting bagi "realisme analitikal" Parsons untuk menegaskan rujukan kepada realiti objektif kerana beliau berulang kali menekankan bahawa konsep "realisme analitikal" beliau sangat berbeza daripada "fiksyen" Hans Vaihinger.
: Kita mesti bermula dengan penegasan bahawa semua pengetahuan yang bertujuan untuk menjadi sah dalam apa jua cara yang menyerupai saintifik mengandaikan kedua-dua realiti objek yang diketahui dan seorang yang mengetahui. Saya fikir kita boleh melangkaui itu dan mengatakan bahawa mesti ada komuniti orang yang mengetahui yang mampu berkomunikasi antara satu sama lain. Tanpa andaian sedemikian, adalah sukar untuk mengelakkan perangkap solipsisme. Walau bagaimanapun, apa yang dipanggil sains semula jadi tidak menganggap "status subjek yang mengetahui" kepada objek yang mereka hadapi.

The Structure of Social Action (SSA), karya Parsons yang paling terkenal, terbentuk sedikit demi sedikit. Tokoh utamanya ialah Weber, dan tokoh-tokoh penting lain dalam perbincangan itu ditambah, sedikit demi sedikit, apabila idea utama itu terbentuk. Sebuah karya penting yang membantu hujah utama Parsons ialah, pada tahun 1932, ditemui secara tidak sengaja: La formation du radicalisme philosophique (1901-1904) karya Élie Halévy; beliau membaca karya tiga jilid itu dalam bahasa Perancis. Parsons menjelaskan, "Nah, Halévy adalah dunia yang berbeza... dan membantu saya untuk benar-benar memahami banyak penjelasan mengenai andaian yang membezakan garis utama pemikiran utilitarianisme British; andaian mengenai 'identiti kepentingan semula jadi', dan sebagainya. Saya masih menganggapnya sebagai salah satu karya agung sebenar dalam sejarah intelektual." Parsons mula mendapat pengiktirafan penting dengan penerbitan The Structure of Social Action (1937), sintesis agungnya yang pertama, menggabungkan idea-idea Durkheim, Weber, Pareto, dan lain-lain. Pada tahun 1998, International Sociological Association menyenaraikannya sebagai buku sosiologi kesembilan terpenting abad ke-20.

Teori tindakan Parsons dapat dicirikan sebagai percubaan untuk mengekalkan ketegasan saintifik positivisme sambil mengakui keperluan "dimensi subjektif" tindakan manusia yang digabungkan dalam jenis teori sosiologi hermeneutik. Adalah penting dalam pandangan teori dan metodologi umum Parsons bahawa tindakan manusia mesti difahami bersama dengan komponen motivasi tindakan manusia. Sains sosial mesti mempertimbangkan persoalan tujuan, maksud, dan cita-cita dalam analisisnya tentang tindakan manusia. Reaksi kuat Parsons terhadap teori behavioristik serta pendekatan materialistik semata-mata berasal dari percubaan kedudukan teori untuk menghapuskan tujuan, maksud, dan cita-cita sebagai faktor analisis. Parsons, dalam kertas kerjanya di Amherst, telah mengkritik percubaan untuk meredakan kehidupan manusia kepada kekuatan psikologi, biologi, atau materialistik. Apa yang penting dalam kehidupan manusia, Parsons menegaskan, adalah bagaimana faktor budaya dikodifikasi. Budaya, bagaimanapun, bagi Parsons adalah pemboleh ubah bebas dalam erti kata bahawa ia tidak boleh "ditolak" daripada mana-mana faktor lain sistem sosial. Niat metodologi itu diberikan pembentangan paling terperinci dalam The Structure of Social Action, yang merupakan perbincangan asas pertama Parsons mengenai asas metodologi sains sosial. Beberapa tema dalam The Structure of Social Action telah dibentangkan dalam esei yang meyakinkan dua tahun lebih awal dalam "The Place of Ultimate Values in Sociological Theory". Surat-menyurat dan dialog intensif antara Talcott Parsons dan Alfred Schutz berfungsi untuk menyerlahkan makna konsep utama dalam The Structure of Social Action.

2.2. Fungsionalisme Struktural dan Paradigma AGIL

Parsons mengembangkan idea-ideanya semasa teori sistem dan sibernetik sangat mendominasi sains sosial dan tingkah laku. Dengan menggunakan pemikiran sistem, beliau menegaskan bahawa sistem yang relevan yang diperlakukan dalam sains sosial dan tingkah laku adalah "terbuka": mereka tertanam dalam persekitaran dengan sistem lain. Untuk sains sosial dan tingkah laku, sistem terbesar adalah "sistem tindakan," iaitu tingkah laku manusia yang saling berkaitan, tertanam dalam persekitaran fizikal-organik.

Ketika Parsons mengembangkan teorinya, ia semakin terikat pada bidang sibernetik dan teori sistem tetapi juga pada konsep homeostasis Alfred Emerson dan konsep "proses teleonomik" Ernst Mayr. Pada tahap meta-teori, Parsons berusaha untuk menyeimbangkan fenomenologi psikologi dan idealisme di satu pihak dan jenis murni dari apa yang Parsons sebut sebagai kompleks utilitaris-positivistik, di sisi lain.

Teori itu termasuk teori umum evolusi sosiobudaya dan tafsiran konkrit mengenai dorongan utama sejarah dunia. Dalam teori sejarah dan evolusi Parsons, simbolisasi kognitif konstitutif hierarki sibernetik tingkat sistem tindakan, pada prinsipnya, memiliki fungsi yang sama dengan informasi genetik dalam kendali evolusi biologis DNA, tetapi faktor kendali metasistemik itu tidak "menentukan" setiap hasil tetapi mendefinisikan batas orientasi penentu jalur sebenarnya, yaitu tindakan itu sendiri. Parsons membandingkan tingkat konstitutif masyarakat dengan konsep "struktur dalaman" Noam Chomsky. Seperti yang ditulis Parsons, "Struktur dalam tidak dengan sendirinya mengartikulasikan kalimat-kalimat yang dapat menyampaikan makna yang koheren. Struktur permukaan membentuk tingkat di mana ini terjadi. Tautan penghubung di antara keduanya adalah seperangkat aturan transformasi, untuk menggunakan frasa Chomsky sendiri." Proses dan entitas transformatif umumnya, setidaknya pada satu tingkat analisis empiris, dilakukan atau diaktualisasikan oleh mitos dan agama, tetapi filsafat, sistem seni, atau bahkan perilaku konsumen semiotik dapat, pada prinsipnya, melakukan fungsi tersebut.

Teori Parsons mencerminkan visi konsep sains sosial yang bersatu dan sesungguhnya sistem hidup secara umum. Pendekatannya berbeza pada hakikatnya dari teori sistem sosial Niklas Luhmann kerana Parsons menolak idea bahawa sistem boleh menjadi autopoietik, tanpa sistem tindakan sebenar pelakon individu. Sistem mempunyai kapasiti imanen tetapi hanya sebagai hasil daripada proses institusionalisasi sistem tindakan, yang, dalam analisis terakhir, adalah usaha sejarah pelakon individu. Walaupun Luhmann memberi tumpuan kepada imanen sistemik, Parsons menegaskan bahawa persoalan proses autokatalitik dan homeostatik dan persoalan tentang pelakon sebagai "penggerak pertama" yang muktamad di sisi lain tidak saling eksklusif. Proses homeostatik mungkin diperlukan jika dan apabila ia berlaku tetapi tindakan adalah perlu.

Hanya pandangan mengenai rujukan muktamad dalam tindakan yang dimaksudkan dengan pernyataan Parsons (bahawa sistem sibernetik tingkat tinggi dalam sejarah akan cenderung mengawal bentuk sosial yang diorganisasikan pada tingkat bawah hierarki sibernetik). Bagi Parsons, tingkat tertinggi hierarki sibernetik sejauh tingkat tindakan umum adalah apa yang Parsons sebut sebagai bagian konstitutif sistem budaya (L dari L). Namun, dalam proses interaksi sistem, perhatian harus diberikan terutama pada sumbu budaya-ekspresif (garis L-G dalam AGIL). Dengan istilah konstitutif, Parsons secara umum merujuk pada nilai-nilai budaya yang sangat terkodifikasi, terutama unsur-unsur agama.

Sistem budaya mempunyai status bebas daripada pola normatif dan orientasi sistem sosial; tiada sistem boleh dikurangkan kepada yang lain. Contohnya, persoalan "modal budaya" sistem sosial sebagai entiti sejarah semata-mata (dalam fungsinya sebagai "sistem fidusiari"), tidak sama dengan nilai budaya yang lebih tinggi bagi sistem itu; iaitu, sistem budaya dijiwai dengan logik meta-struktural yang tidak boleh dikurangkan kepada mana-mana sistem sosial tertentu atau tidak boleh dilihat sebagai deduksi materialistik (atau behavioristik) daripada "keperluan" sistem sosial (atau daripada "keperluan" ekonominya). Dalam konteks itu, budaya akan mempunyai kuasa peralihan bebas, bukan sahaja sebagai faktor unit sosiokultural sebenar (seperti budaya Barat) tetapi juga bagaimana asas budaya asal akan cenderung untuk "menguniversalisasi" melalui interpenetrasi dan tersebar ke sejumlah besar sistem sosial seperti dengan Yunani Klasik dan Israel Kuno, di mana asas sosial asal telah mati tetapi sistem budaya bertahan sebagai pola budaya yang "berfungsi" secara bebas, seperti dalam kes falsafah Yunani atau dalam kes agama Kristian, sebagai terbitan yang diubah suai daripada asal usulnya di Israel.

Adalah penting untuk menekankan bahawa Parsons membezakan dua "makna" atau mod istilah teori umum. Beliau kadang-kadang menulis tentang teori umum sebagai aspek-aspek kebimbangan teori sains sosial yang tumpuannya adalah pada unsur-unsur "konstitutif" yang paling penting bagi sistematik teori asas bidang tertentu. Parsons akan memasukkan skema konseptual asas untuk bidang tertentu, termasuk urutan tertinggi hubungan teori dan secara semula jadi juga spesifikasi yang diperlukan bagi asas aksiomatik, epistemologi, dan metodologi sistem ini dari sudut pandang implikasi logik. Semua elemen akan menandakan pencarian untuk teori umum pada tahap kebimbangan teori tertinggi.

Walau bagaimanapun, teori umum juga boleh merujuk kepada sistem yang lebih lengkap/beroperasi yang implikasi skema konseptualnya "dihuraikan" pada tahap strukturisasi kognitif yang lebih rendah, tahap yang lebih dekat kepada "objek empirikal" yang dilihat. Dalam ucapannya kepada Persatuan Sosiologi Amerika pada tahun 1947, beliau bercakap tentang lima tahap:

• Tahap Teori Umum, yang mengambil bentuk terutamanya sebagai teori sistem sosial.
• Teori motivasi tingkah laku sosial, yang terutamanya menangani persoalan dinamika sistem sosial dan secara semula jadi mengandaikan teori motivasi, personaliti, dan sosialisasi.
• Asas teori analisis perbandingan sistematik struktur sosial, yang akan melibatkan kajian budaya konkrit dalam sistem konkrit pada pelbagai tahap generalisasi.
• Teori khas sekitar bidang masalah empirikal tertentu.
• "Penyesuaian" teori kepada teknik penyelidikan empirikal khusus, seperti statistik, dan teknik tinjauan.

Sepanjang hayatnya, beliau akan berusaha mengembangkan kelima-lima bidang kebimbangan teori tetapi memberi perhatian khusus kepada pembangunan pada tahap "konstitutif" tertinggi, kerana selebihnya bangunan itu akan berdiri atau runtuh berdasarkan kekuatan tahap tertinggi. Meskipun mitos, Parsons tidak pernah berpendapat bahawa masyarakat moden wujud dalam sejenis harmoni sempurna dengan norma-norma mereka atau bahawa kebanyakan masyarakat moden semestinya dicirikan oleh tahap konsensus yang tinggi atau integrasi institusi yang "bahagia". Parsons menekankan bahawa hampir secara logik mustahil terdapat "kesesuaian sempurna" atau konsensus sempurna dalam struktur normatif asas masyarakat moden yang kompleks kerana pola nilai asas masyarakat moden secara amnya dibezakan sedemikian rupa sehingga beberapa kategori normatif asas wujud dalam konflik yang intrinsik atau sekurang-kurangnya potensi. Sebagai contoh, kebebasan dan kesaksamaan secara amnya dilihat sebagai nilai fundamental dan tidak boleh dirunding bagi masyarakat moden. Setiap satunya mewakili sejenis keharusan muktamad tentang apa nilai kemanusiaan yang lebih tinggi. Walau bagaimanapun, seperti yang Parsons tegaskan, tiada jawapan mudah mengenai keutamaan kebebasan atau kesaksamaan atau penyelesaian mudah tentang bagaimana ia mungkin boleh diperantarai, jika ada. Oleh itu, semua masyarakat moden berhadapan dengan konflik yang intrinsik yang berlaku antara kedua-dua nilai, dan tiada "penyelesaian abadi" sedemikian. Tidak boleh ada padanan sempurna antara pola motivasi, penyelesaian normatif, dan pola nilai yang dominan dalam mana-mana masyarakat moden. Parsons juga menegaskan bahawa "pertikaian" antara "kiri" dan "kanan" ada kaitan dengan fakta bahawa kedua-duanya mempertahankan nilai (atau cita-cita) manusia yang pada akhirnya "wajar", yang dengan sendirinya sangat diperlukan sebagai nilai tetapi sentiasa berada dalam kedudukan konflik yang tidak berkesudahan antara satu sama lain.

Parsons sentiasa menegaskan bahawa integrasi pola normatif dalam masyarakat secara amnya bermasalah dan bahawa tahap integrasi yang dicapai pada prinsipnya selalu jauh dari harmonis dan sempurna. Jika beberapa "pola harmonis" muncul, ia berkaitan dengan keadaan sejarah tertentu tetapi bukan undang-undang umum sistem sosial.

Skema heuristik yang digunakan Parsons untuk menganalisis sistem dan subsistem disebut AGIL paradigm atau skema AGIL. Untuk bertahan atau mengekalkan keseimbangan dengan persekitarannya, mana-mana sistem mesti pada tahap tertentu:

• beradaptasi dengan persekitaran itu (Adaptasi)
• mencapai matlamatnya (Pencapaian Matlamat)
• mengintegrasikan komponennya (Integrasi), dan
• mengekalkan pola latennya (Pemeliharaan Pola Laten), sejenis templat budaya.

Konsep-konsep ini boleh disingkatkan sebagai AGIL dan disebut sebagai keperluan fungsian sistem. Model AGIL Parsons adalah skema analisis demi "pengeluaran" teori, tetapi ia bukanlah "salinan" mudah atau "ringkasan" sejarah langsung realiti empirikal. Juga, skema itu sendiri tidak menjelaskan "apa-apa", sama seperti jadual berkala tidak menjelaskan apa-apa dengan sendirinya dalam sains semula jadi. Skema AGIL adalah alat untuk penjelasan dan tidak lebih baik daripada kualiti teori dan penjelasan yang diprosesnya.

Dalam kes analisis sistem tindakan sosial, paradigma AGIL, menurut Parsons, menghasilkan empat subsistem yang saling berkaitan dan saling menembusi: sistem tingkah laku anggotanya (A), sistem personaliti anggota tersebut (G), sistem sosial (sebagaimana adanya) (I), dan sistem budaya masyarakat tersebut (L). Untuk menganalisis masyarakat sebagai sistem sosial (subsistem I tindakan), manusia diandaikan untuk melaksanakan peranan yang berkaitan dengan kedudukan. Kedudukan dan peranan menjadi berbeza pada tahap tertentu dan, dalam masyarakat moden, dikaitkan dengan perkara seperti peranan pekerjaan, politik, kehakiman, dan pendidikan.

Memandangkan saling hubungan peranan khusus ini serta kolektiviti yang berbeza fungsi (seperti firma dan parti politik), masyarakat dapat dianalisis sebagai sistem kompleks subsistem fungsian yang saling berkaitan:

Model AGIL murni untuk semua sistem hidup:

• (A) Adaptasi
• (G) Pencapaian Matlamat
• (I) Integrasi
• (L) Latensi (pemeliharaan pola)

Tahap Sistem Sosial:

• Ekonomi - adaptasi sosial kepada sistem persekitaran tindakan dan bukan tindakan
• Politik - pencapaian matlamat kolektif
• Komuniti sosial - integrasi komponen sosial yang pelbagai
• Sistem fidusiari - proses yang berfungsi untuk menghasilkan semula budaya sejarah dalam keterjebatan sosial "langsung"

Tahap Tindakan Umum:

• Organisma (atau sistem) tingkah laku, dalam versi kemudian, tumpuan untuk "kecerdasan" umum.
• Sistem personaliti.
• Sistem sosial.
• Sistem budaya.

Tahap budaya:

• Simbolisasi kognitif
• Simbolisasi ekspresif
• Simbolisasi evaluatif (kadang-kadang disebut: simbolisasi moral-evaluatif)
• Simbolisasi konstitutif

Media Simbolik Umum:
Tahap Sistem Sosial:

• (A) Sistem Ekonomi: Wang
• (G) Sistem Politik: Kuasa politik
• (I) Komuniti Sosial: Pengaruh
• (L) Sistem Fidusiari (tradisi budaya): Komitmen nilai

Parsons menghuraikan idea bahawa setiap sistem ini juga membangunkan beberapa mekanisme simbolik interaksi khusus yang serupa dengan wang dalam ekonomi, seperti pengaruh dalam komuniti sosial. Pelbagai proses "pertukaran" antara subsistem sistem sosial telah diandaikan. Penggunaan analisis sistem sosial berasaskan skema AGIL oleh Parsons telah ditetapkan dalam karyanya Economy and Society (bersama N. Smelser, 1956) dan berterusan dalam semua karyanya yang seterusnya. Walau bagaimanapun, sistem AGIL hanya wujud dalam bentuk "rudimentari" pada mulanya dan secara beransur-ansur diperincikan dan diperluaskan dalam dekad-dekad berikutnya. Pengenalan ringkas kepada skema AGIL Parsons muncul dalam Bab 2 The American University.

2.3. Pemboleh Ubah Corak

Parsons menegaskan bahawa tidak ada dua dimensi kepada masyarakat (instrumental dan ekspresif) tetapi terdapat perbezaan kualitatif antara jenis interaksi sosial. Beliau memerhatikan bahawa orang boleh mempunyai hubungan peribadi dan terpisah secara formal, berdasarkan peranan yang mereka mainkan. Pemboleh ubah pola adalah apa yang beliau sebut sebagai ciri-ciri yang dikaitkan dengan setiap jenis interaksi. Interaksi boleh dicirikan oleh salah satu pengenal setiap pasangan kontras:

• afektiviti - neutraliti afektif
• orientasi diri - orientasi kolektiviti
• universalisme - partikularisme
• atribusi - pencapaian
• spesifisiti - difusiti

2.4. Evolusionisme Sosial

Parsons menyumbang kepada evolusionisme sosial dan neoevolusionisme. Beliau membahagikan evolusi kepada empat sub-proses:

• pembezaan, yang mencipta subsistem fungsian sistem utama, seperti yang dibincangkan di atas;
• adaptasi, di mana sistem-sistem itu berkembang menjadi versi yang lebih cekap;
• kemasukan unsur-unsur yang sebelum ini dikecualikan daripada sistem tertentu;
• generalisasi nilai, meningkatkan legitimasi sistem yang semakin kompleks.

Tambahan pula, Parsons meneroka sub-proses dalam tiga peringkat evolusi:

• primitif
• arkhaik
• moden

Parsons melihat peradaban Barat sebagai puncak masyarakat moden dan Amerika Syarikat sebagai yang paling dinamik berkembang. Karya akhir Parsons menumpukan pada sintesis teori baru di sekitar empat fungsi yang beliau dakwa adalah umum kepada semua sistem tindakan, dari tingkah laku hingga budaya, dan satu set media simbolik yang membolehkan komunikasi melintasi mereka. Usahanya untuk menyusun dunia tindakan mengikut skema yang menumpukan pada keteraturan tidak dapat diterima oleh ahli sosiologi Amerika, yang berundur dari pretensi besar tahun 1960-an ke pendekatan yang lebih empirikal dan berasas.

2.5. Sosiologi Keluarga

Fungsi keluarga merujuk kepada peranan yang harus dimainkan oleh keluarga dalam masyarakat. Seiring perubahan sosial, peranan keluarga juga berubah. Antara fungsi utama yang dikenal pasti ialah: memupuk kasih sayang pasangan dan memenuhi keperluan seksual; melahirkan dan membesarkan anak; melakukan aktiviti pengeluaran dan penggunaan; berkongsi tempat tinggal; menjaga orang sakit dan warga emas; melaksanakan upacara keagamaan seperti perkahwinan dan pengebumian; menyediakan hiburan; dan memberikan ketenangan emosi. Namun, dengan kemajuan perindustrian, peningkatan pekerja bergaji, dan penyebaran peralatan elektrik rumah, beberapa fungsi tradisional keluarga telah diambil alih oleh institusi lain.

Parsons menganjurkan teori dua fungsi utama bagi keluarga:

• Fungsi Sosialisasi: Sosialisasi adalah proses di mana individu beradaptasi dengan masyarakat melalui interaksi dengan orang lain. Parsons berpendapat bahawa keluarga, seperti masyarakat, mempunyai fungsi status dan peranan, dan ia melaksanakan fungsi sosialisasi dengan membolehkan interaksi antara ahli keluarga.
• Fungsi Penstabilan: Ini merujuk kepada bagaimana individu mencapai kestabilan mental dalam keluarga dan bagaimana penyesuaian seksual antara lelaki dan wanita berlaku. Dengan perkembangan perindustrian, walaupun fungsi keluarga berubah, kepentingan fungsi penstabilan ini semakin meningkat.

Selain Parsons, ahli antropologi budaya Amerika, George Murdock, juga mengemukakan teori empat fungsi utama keluarga: fungsi seksual, fungsi ekonomi, fungsi pendidikan, dan fungsi reproduktif.

2.6. Kuasa Politik dan Pengaruh Sosial

Tahun 1963 merupakan tahun yang penting dalam perkembangan teori Parsons kerana pada tahun itu beliau menerbitkan dua artikel penting: satu mengenai kuasa politik dan satu lagi mengenai konsep pengaruh sosial. Kedua-dua artikel itu mewakili percubaan pertama Parsons yang diterbitkan untuk mengolah idea Media Simbolik Umum sebagai bahagian integral daripada proses pertukaran dalam sistem AGIL. Ia adalah perkembangan teori, yang Parsons telah kerjakan sejak penerbitan Economy and Society (1956).

Model utama untuk media simbolik umum ialah wang dan Parsons merenungkan persoalan sama ada ciri fungsian wang mewakili keunikan eksklusif sistem ekonomi atau sama ada mungkin untuk mengenal pasti media simbolik umum lain dalam subsistem lain juga. Walaupun setiap medium mempunyai ciri-ciri unik, Parsons mendakwa bahawa kuasa (untuk sistem politik) dan pengaruh (untuk komuniti sosial) mempunyai fungsi institusi, yang pada dasarnya serupa secara struktural dengan fungsi sistemik umum wang. Menggunakan idea Roman Jakobson tentang "kod" dan "mesej", Parsons membahagikan komponen media kepada persoalan prinsip nilai berbanding piawaian penyelarasan untuk "struktur kod" dan persoalan kawalan faktor berbanding produk dalam proses sosial yang membawa komponen "mesej". Manakala "utiliti" boleh dianggap sebagai prinsip nilai untuk ekonomi (medium: wang), "keberkesanan" adalah prinsip nilai untuk sistem politik (oleh kuasa politik) dan perpaduan sosial untuk komuniti sosial (oleh pengaruh sosial). Parsons akhirnya akan memilih konsep komitmen nilai sebagai medium simbolik umum untuk sistem fidusiari dengan integriti sebagai prinsip nilai.

3.1. Anti-Nazisme dan Anti-Komunisme

Perjuangan Parsons menentang komunisme adalah lanjutan semula jadi perjuangannya menentang fasisme pada tahun 1930-an dan 1940-an. Bagi Parsons, komunisme dan fasisme adalah dua aspek masalah yang sama; artikelnya "Garis Besar Tentatif Nilai-Nilai Amerika", yang diterbitkan secara anumerta pada tahun 1989, memanggil kedua-dua jenis kolektivistik itu "finalisme empirikal", yang beliau percaya adalah "cermin" sekular jenis "salvationalisme" agama. Sebaliknya, Parsons menekankan bahawa nilai-nilai Amerika secara amnya berasaskan prinsip "aktivisme instrumental", yang beliau percaya adalah hasil Puritanisme sebagai proses sejarah. Ia mewakili apa yang Parsons panggil "asketisisme duniawi" dan mewakili yang bertentangan mutlak dengan finalisme empirikal. Oleh itu, seseorang dapat memahami kenyataan Parsons di akhir hayatnya bahawa ancaman terbesar kepada kemanusiaan adalah setiap jenis "fundamentalisme". Dengan istilah finalisme empirikal, beliau menyiratkan jenis tuntutan yang dinilai oleh pelaku budaya dan ideologi mengenai tujuan yang betul atau "akhir" corak orientasi nilai tertentu dalam dunia sejarah sebenar (seperti gagasan "masyarakat yang benar-benar adil"), yang bersifat absolutis dan "tidak dapat dipertikaikan" dalam cara pengisytiharannya dan dalam fungsinya sebagai sistem kepercayaan. Contoh tipikal ialah tingkah laku Jacobin semasa Revolusi Perancis. Penolakan Parsons terhadap totalitarianisme komunis dan fasis secara teori dan intelektual adalah sebahagian integral daripada teorinya tentang sejarah dunia, dan beliau cenderung menganggap Reformasi Protestan Eropah sebagai peristiwa paling penting dalam sejarah dunia "moden". Seperti Weber, beliau cenderung menekankan impak penting kependetaan Calvinis dalam proses sosio-politik dan sosio-ekonomi yang berlaku selepas itu. Beliau menyatakan ia mencapai bentuk paling radikal di England pada abad ke-17 dan pada dasarnya melahirkan mod budaya khas yang telah mencirikan sistem nilai dan sejarah Amerika sejak itu. Sistem kepercayaan Calvinis, yang pada mulanya autoritarian, akhirnya melepaskan dalam kesan institusi jangka panjangnya yang tidak disengajakan satu revolusi demokrasi fundamental di dunia. Parsons menegaskan bahawa revolusi itu terus berkembang, sebagai sebahagian daripada interpenetrasi nilai-nilai Puritan di dunia secara amnya.

3.2. Kecualian Amerika dan Pembelaan Modeniti

Parsons mempertahankan kecualian Amerika dan berhujah bahawa, disebabkan pelbagai keadaan sejarah, impak Reformasi telah mencapai intensiti tertentu dalam sejarah British. Corak nilai Puritan, yang pada dasarnya Calvinis, telah diinstitusikan dalam situasi dalaman Britain. Hasilnya ialah radikalisme Puritan tercermin dalam radikalisme agama mazhab Puritan, dalam puisi John Milton, dalam Perang Saudara Inggeris, dan dalam proses yang membawa kepada Revolusi Gemilang tahun 1688. Radikalisme Revolusi Puritan yang menyediakan peneroka di awal abad ke-17 di Amerika Kolonial, dan golongan Puritan yang menetap di Amerika mewakili pandangan radikal mengenai individualiti, egalitarianisme, keraguan terhadap kuasa negara, dan semangat panggilan agama. Peneroka menubuhkan sesuatu yang unik di dunia yang berada di bawah semangat keagamaan nilai-nilai Calvinis. Oleh itu, sejenis negara baru lahir, yang sifatnya menjadi jelas pada masa Revolusi Amerika dan dalam Perlembagaan Amerika Syarikat, dan dinamikanya kemudian dikaji oleh Alexis de Tocqueville. Revolusi Perancis adalah percubaan yang gagal untuk meniru model Amerika. Walaupun Amerika telah berubah dalam komposisi sosialnya sejak tahun 1787, Parsons menegaskan bahawa ia mengekalkan corak nilai Calvinis revolusioner asas. Ini telah didedahkan lebih lanjut dalam Amerika yang pluralistik dan sangat individu, dengan masyarakat sivilnya yang tebal, berorientasikan rangkaian, yang sangat penting untuk kejayaannya, dan faktor-faktor ini telah memberikannya kelebihan sejarah dalam proses perindustrian. Parsons menegaskan bahawa ini terus meletakkannya dalam kedudukan utama di dunia, tetapi sebagai proses sejarah dan bukan dalam "sifat sesuatu." Parsons melihat "ciri yang sangat istimewa dari dunia sosial Barat moden" sebagai "bergantung pada keadaan pelik sejarahnya, dan bukan hasil universal yang diperlukan dari perkembangan sosial secara keseluruhan."

Berbeza dengan beberapa "radikal", Parsons adalah pembela modeniti. Beliau percaya bahawa peradaban moden, dengan teknologi dan institusi yang sentiasa berkembang, akhirnya kuat, bersemangat, dan pada dasarnya progresif. Beliau mengakui bahawa masa depan tidak mempunyai jaminan yang intrinsik, tetapi seperti yang dikatakan oleh ahli sosiologi Robert Holton dan Bryan Turner bahawa Parsons tidak nostalgia dan beliau tidak percaya pada masa lalu sebagai "zaman kegemilangan" yang hilang tetapi beliau menegaskan bahawa modeniti secara amnya telah meningkatkan keadaan, walaupun sering kali dengan cara yang bermasalah dan menyakitkan tetapi biasanya positif. Beliau mempunyai kepercayaan terhadap potensi kemanusiaan tetapi tidak secara naif. Apabila ditanya di Seminar Brown pada tahun 1973 sama ada beliau optimis tentang masa depan, beliau menjawab, "Oh, saya rasa saya pada dasarnya optimis tentang prospek manusia dalam jangka panjang." Parsons menunjukkan bahawa beliau adalah seorang pelajar di Heidelberg pada kemuncak kegemaran Oswald Spengler, pengarang The Decline of the West, "dan beliau tidak memberi Barat lebih daripada 50 tahun daya hidup berterusan selepas masa beliau menulis.... Nah, sudah lebih daripada 50 tahun sekarang, dan saya tidak fikir Barat telah merosot begitu sahaja. Beliau salah dalam berfikir ia adalah penghujungnya."

3.3. Interaksi dengan Sarjana Kontemporari

Parsons terlibat dalam pertukaran intelektual yang meluas dengan beberapa sarjana terkemuka sezamannya, yang membentuk dan menyempurnakan teorinya.

Beliau bertemu Alfred Schütz semasa seminar rasionaliti yang beliau kendalikan bersama Schumpeter di Harvard pada musim bunga 1940. Schütz, yang rapat dengan Edmund Husserl dan mendalami falsafah fenomenologi, tertarik dengan teori Parsons. Ini membawa kepada surat-menyurat yang singkat tetapi intensif, mendedahkan jurang antara fenomenologi sosiologi Schütz dan konsep tindakan sukarela Parsons. Parsons menganggap kedudukan Schütz terlalu spekulatif dan subjektivistik, cenderung meredakan proses sosial kepada kesedaran Lebenswelt. Bagi Parsons, inti kehidupan manusia adalah tindakan sebagai pemangkin perubahan sejarah, dan sosiologi mesti memberi perhatian kepada elemen subjektif tindakan, tetapi tidak boleh sepenuhnya terserap di dalamnya kerana tujuan sains adalah untuk menjelaskan hubungan kausal. Schütz berpendapat epistemologi adalah satu keperluan bagi ahli sains sosial, dan Parsons bersetuju tetapi menekankan keperluan pragmatik untuk membezakan sains dan falsafah. Dalam retrospektif, Parsons mencirikan kedudukannya sebagai "sudut pandangan Kantian" dan mendapati kebergantungan kuat Schütz pada "pengurangan fenomenologi" Husserl menyukarkan untuk mencapai skema konseptual yang penting untuk pembinaan teori dalam sains sosial.

Antara tahun 1940 dan 1944, Parsons dan Eric Voegelin bertukar pandangan intelektual melalui surat-menyurat. Mereka membincangkan sifat kapitalisme, kebangkitan Barat, dan asal usul Nazisme, dengan tumpuan pada tafsiran Weber mengenai etika Protestan dan impak Calvinisme. Walaupun mereka bersetuju mengenai banyak ciri Calvinisme, pemahaman mereka tentang impak sejarahnya berbeza. Voegelin menganggap Calvinisme sebagai ideologi totalitarian yang berbahaya, manakala Parsons berhujah bahawa ciri-ciri semasanya adalah sementara dan implikasi fungsian sistem nilai jangka panjangnya mempunyai impak revolusioner terhadap kebangkitan institusi moden. Mereka juga membincangkan perdebatan Parsons dengan Schütz, di mana Parsons mendapati Schütz terlalu terperangkap dalam lencongan falsafah berbanding membina teori sains sosial.

Pada tahun 1942, Stuart C. Dodd menerbitkan Dimensions of Society, percubaan untuk membina teori masyarakat umum di atas asas sistematik matematik dan kuantitatif. Parsons meninjau karya Dodd, mengakui kekuatannya tetapi menentang premisnya sebagai paradigma umum, berhujah bahawa "S-teori" Dodd tidak dapat membina matriks teori yang cukup sensitif dan sistematik berbanding pendekatan tindakan-sistem tradisional yang menumpukan pada dimensi budaya dan motivasi interaksi manusia.

Semasa persidangan "Mengenai Jerman selepas Perang" pada April 1944, Parsons menentang reduksionisme Lawrence S. Kubie yang berpendapat watak kebangsaan Jerman adalah "merosakkan" dan memerlukan kawalan langsung PBB terhadap sistem pendidikan Jerman. Parsons berhujah ia akan gagal dan Kubie melihat isu itu "terlalu eksklusif dalam istilah psikiatri". Beliau juga menentang Rancangan Morgenthau yang keras, menulis "Masalah Perubahan Institusi Terkawal" menentangnya.

Parsons menjalankan surat-menyurat berterusan dengan sarjana terkenal Benjamin Nelson, di mana mereka berkongsi minat dalam kebangkitan dan nasib peradaban serta karya Weber. Mereka secara amnya bersetuju dengan pendekatan tafsiran utama untuk kajian Weber. Nelson juga terlibat dalam pertengkaran sengit dengan Herbert Marcuse dan menuduhnya mencemarkan nama Weber, yang disokong oleh Parsons.

Selama bertahun-tahun, Parsons berutus surat dengan bekas pelajar siswazahnya David M. Schneider, seorang pakar sistem kekerabatan Amerika. Schneider menerbitkan American Kinship: A Cultural Account (1968), yang sangat dihargai oleh Parsons dan menjadi titik penting dalam usahanya memahami elemen asas sistem kekerabatan Amerika dan konsep komuniti sosial. Parsons meminjam istilah "perpaduan kekal yang meresap" daripada Schneider. Mereka juga membincangkan artikel Clifford Geertz "Religion as a Cultural System" (1966), di mana Parsons merasa Geertz terlalu melebih-lebihkan dengan menyatakan tradisi intelektual yang berkaitan dengan Weber dan Durkheim kini tidak relevan.

Parsons juga mengadakan beberapa perbualan dengan Daniel Bell mengenai "masyarakat pasca-industri". Selepas membaca versi awal The Coming of the Post-Industrial Society karya Bell, Parsons mengkritik (30 November 1971) bahawa perbincangan Bell mengenai teknologi cenderung untuk "memisahkan budaya" dan memperlakukannya sebagai "budaya tolak komponen kognitif".

Pada tahun 1976, Parsons menyumbang esei "A Few Considerations on the Place of Rationality in Modern Culture and Society" kepada sebuah jilid untuk meraikan ulang tahun ke-80 Jean Piaget. Beliau memuji Piaget sebagai penyumbang paling terkemuka kepada teori kognitif abad ke-20, tetapi berpendapat bahawa kajian kognisi masa depan perlu melampaui psikologi sempit untuk memahami bagaimana kognisi terlibat dalam proses institusi sosial dan budaya.

Pada tahun 1978, ketika James Grier Miller menerbitkan karyanya yang terkenal Living Systems, Parsons diminta untuk menulis artikel ulasan. Parsons mengkritik buku Miller kerana terlalu menekankan sistem konkrit sambil meremehkan kepentingan kategori struktural dalam pembinaan teori, dan kerana ketiadaan perbezaan yang jelas antara sistem budaya dan bukan budaya. Beliau melihat karya Miller sebagai pengesahan terbaru tradisi empirisme Amerika yang mendalam.

3.4. Kritikan Terhadap Teorinya

Dari tahun 1970-an, generasi baru ahli sosiologi mengkritik teori Parsons sebagai konservatif secara sosial dan tulisannya terlalu rumit. Kursus sosiologi kini kurang menekankan teorinya berbanding pada kemuncak popularitinya (dari tahun 1940-an hingga 1970-an).

Dari akhir 1950-an hingga pemberontakan pelajar pada 1960-an dan selepasnya, teori Parsons dikritik oleh beberapa sarjana dan intelektual berhaluan kiri, yang mendakwa bahawa teori Parsons adalah konservatif secara intrinsik, jika tidak reaksioner. Alvin Gouldner malah mendakwa bahawa Parsons telah menjadi penentang New Deal. Teori Parsons selanjutnya dianggap tidak mampu mencerminkan perubahan sosial, penderitaan manusia, kemiskinan, kekurangan, dan konflik. Theda Skocpol berpendapat bahawa sistem aparteid di Afrika Selatan adalah bukti muktamad bahawa teori Parsons adalah "salah".

Pada masa yang sama, idea Parsons mengenai individu dilihat sebagai "terlalu sosialisasikan", "represif", atau tunduk kepada "penyesuaian" normatif. Selain itu, Jürgen Habermas dan ramai lagi berpendapat bahawa teori sistem Parsons dan teori tindakannya secara intrinsik bertentangan dan saling bermusuhan dan teori sistemnya terutamanya "mekanikal", "positivistik", "anti-individualistik", "anti-voluntaristik", dan "tidak berperikemanusiaan" semata-mata kerana konteks teoretiknya yang intrinsik. Begitu juga, teori evolusinya dianggap sebagai "uni-linear", "mekanikal", "biologistik", suatu pujian kepada status quo sistem dunia, atau sekadar manual arahan yang terselindung untuk "negara-bangsa kapitalis". Manifestasi pertama cabang kritikan itu ialah intelektual seperti Lewis Coser, Ralf Dahrendorf, David Lockwood, John Rex, C. Wright Mills, Tom Bottomore dan Gouldner.

3.5. Penilaian Kritikal Terhadap Teori Lain

Parsons secara aktif menilai dan mengkritik teori sarjana lain, seringkali menegaskan perbezaan dalam pendekatan epistemologi, metodologi, dan ontologi.

Parsons dan Winston White menulis bersama sebuah artikel, "The Link Between Character and Society" (1961), sebagai perbincangan kritikal mengenai The Lonely Crowd karya David Riesman. Riesman berhujah bahawa kapitalisme maju telah mengubah sistem nilai Amerika dari "berarah dalaman" kepada "berarah luaran". Parsons dan White mencabar idea ini, berpendapat bahawa tidak ada perubahan dari struktur personaliti berarah dalaman. Mereka mendakwa "ke arah luaran" Riesman menyerupai karikatur "looking-glass self" Charles Cooley, dan menegaskan bahawa "individualisme institusi" sebagai struktur kod asas sistem normatif Amerika pada dasarnya tidak berubah. Mereka berpendapat bahawa perindustrian dan pembezaan masyarakat hanya mengubah fungsi simbolik umum keluarga, membenarkan lebih banyak keizinan dalam hubungan kanak-kanak-ibu bapa, yang merupakan cara yang lebih kompleks bagi pola berarah dalaman untuk menempatkan dirinya dalam persekitaran sosial.

Pada tahun 1972, Parsons menulis dua artikel ulasan untuk membincangkan karya Reinhard Bendix, yang memberikan pernyataan jelas mengenai pendekatan Parsons terhadap kajian Weber. Dalam ulasan pertama, Parsons menganalisis Embattled Reason karya Bendix dan memuji usahanya untuk mempertahankan nilai-nilai asas rasionaliti kognitif, yang beliau kongsikan tanpa syarat. Beliau bersetuju dengan Bendix bahawa persoalan rasionaliti kognitif adalah terutamanya isu budaya, bukan kategori yang boleh dikurangkan daripada faktor biologi, ekonomi, dan sosial. Walau bagaimanapun, Parsons mengkritik cara Bendix meneruskan, yang beliau rasakan terutamanya telah salah menggambarkan karya Freud dan Durkheim. Parsons mendapati bahawa salah gambaran itu adalah bagaimana Bendix cenderung untuk mengkonsepkan persoalan teori sistematik, di bawah konsep "reduksionisme". Parsons seterusnya mendapati bahawa pendekatan Bendix menderita "permusuhan yang mencolok" terhadap idea evolusi. Walaupun Parsons menilai bahawa Weber menolak pendekatan evolusi linear Marx dan Spencer, Weber mungkin tidak menolak persoalan evolusi sebagai persoalan umum. Dalam artikel kedua, ulasan mengenai Scholarship and Partisanship: Essays on Max Weber karya Bendix dan Guenther Roth, Parsons meneruskan barisan kritikannya. Parsons terutamanya bimbang dengan kenyataan Bendix yang mendakwa Weber mempercayai tanggapan Marx bahawa idea adalah "epifenomena organisasi pengeluaran". Parsons menolak keras tafsiran itu: "Saya harus berpendapat bahawa sudah tentu Weber yang 'matang' secara intelektual tidak pernah menjadi 'hipotetikal' Marxis." Di balik sikap Bendix, Parsons mengesan ketidakselesaan yang pertama untuk beralih daripada mod teori "idiografik".

Pada tahun 1978, ketika James Grier Miller menerbitkan karyanya yang terkenal Living Systems, Parsons diminta untuk menulis artikel ulasan. Parsons telah mengeluh dalam surat kepada A. Hunter Dupree bahawa kehidupan intelektual Amerika mengalami tradisi empirisme yang mendalam dan melihat buku Miller sebagai pengesahan terbaru tradisi itu. Dalam ulasannya, "Concrete Systems and "Abstracted Systems"", beliau secara amnya memuji tugas Herculean di sebalik karya Miller tetapi mengkritik Miller kerana terperangkap dalam usaha menghierarkikan sistem konkrit tetapi meremehkan kepentingan kategori struktural dalam pembinaan teori. Parsons juga mengeluh tentang ketiadaan sebarang perbezaan yang jelas antara sistem budaya dan bukan budaya oleh Miller.

Pada tahun 1975, Parsons membalas sebuah artikel oleh Jonathan H. Turner, "Parsons as a Symbolic Interactionist: A Comparison of Action and Interaction Theory". Parsons mengakui bahawa teori tindakan dan interaksionisme simbolik tidak seharusnya dianggap sebagai dua kedudukan yang berasingan dan bermusuhan tetapi mempunyai struktur konseptualisasi yang bertindih. Parsons menganggap interaksionisme simbolik dan teori George Herbert Mead sebagai sumbangan berharga kepada teori tindakan yang menentukan aspek-aspek tertentu teori personaliti individu. Parsons, bagaimanapun, mengkritik interaksionisme simbolik Herbert Blumer kerana teori Blumer tidak mempunyai penghujung kepada keterbukaan tindakan. Parsons menganggap Blumer sebagai cerminan Claude Lévi-Strauss, yang cenderung menekankan sifat kuasi-determinasi sistem makro-struktural. Teori tindakan, tegas Parsons, mewakili titik tengah antara kedua-dua ekstrem.

4.1. Penilaian Akademik dan Penilaian Semula

Dari tahun 1940-an hingga 1970-an, Parsons adalah salah seorang ahli sosiologi yang paling terkenal dan paling berpengaruh tetapi juga paling kontroversial di dunia, terutamanya di AS. Karya-karya beliau kemudiannya menerima kritikan dan secara amnya ditolak pada tahun 1970-an dengan pandangan bahawa teori-teorinya terlalu abstrak, sukar diakses, dan konservatif secara sosial.

Walau bagaimanapun, minat terhadap idea Parsons telah meningkat baru-baru ini, terutamanya karya-karya beliau yang sering terlepas pandang. Percubaan untuk menghidupkan semula pemikirannya telah dibuat oleh ahli sosiologi Parsonsian dan saintis sosial seperti Jeffrey Alexander, Bryan Turner, Richard Münch, dan Roland Robertson. Uta Gerhardt telah menulis mengenai Parsons dari perspektif biografi dan sejarah. Selain Amerika Syarikat, pusat-pusat utama minat terhadap Parsons hari ini ialah Jerman, Jepun, Itali, dan United Kingdom.

4.2. Bimbingan dan Pengaruh Terhadap Sarjana Kemudian

Parsons mempunyai pengaruh yang seminal dan bimbingan awal terhadap ramai sarjana Amerika dan antarabangsa. Murid beliau yang paling terkenal ialah Robert K. Merton. Parsons adalah anggota American Philosophical Society.

Merton adalah seorang pelajar Parsons ketika Parsons baru mula mengajar di Harvard. Merton, yang menjadi ahli teori terkenal kerana teori ciptaannya sendiri, menjelaskan bahawa pelajar pascasiswazah yang datang ke Harvard pada tahun-tahun itu bukan sahaja ingin belajar dengan Parsons, tetapi juga dengan Sorokin, yang telah menjadi anggota kanan jabatan sosiologi yang telah menjadi musuh utama Parsons. Celaan Merton mengenai kuliah pertama Parsons dalam teori juga menarik, terutamanya kerana bahan yang disajikan adalah asas untuk salah satu buku teori yang paling berpengaruh pada sosiologi. Pemikiran Parsons dalam perkembangan ilmu sosiologi dikenal dengan teori fungsionalis.

Tokoh lain yang dibimbing atau dipengaruhi oleh Parsons termasuklah Ralf Dahrendorf, Alain Touraine, Niklas Luhmann (yang turut menghadiri kuliah Parsons), dan Jürgen Habermas. Pemikiran Parsons tidak hanya mempengaruhi pemikir konservatif, tetapi juga ahli teori neo-Marxian, terutama Jurgen Habermas. Walau bagaimanapun, perbezaan antara Parsons dan Habermas adalah bahawa Habermas mengambil pemisahan Parsons antara dimensi "luaran" dan "dalaman" sistem sosial dan mengklasifikasikannya sebagai "Sistem" (dimensi luaran, A-G) dan "Dunia Kehidupan" (dimensi dalaman, I-L). Bagi Parsons, masalah dengan model ini adalah bahawa konflik dalam sistem sosial boleh berlaku dari semua sudut pandangan relatif, bukan hanya dikotomi sistem-dunia kehidupan. Selain itu, Habermas menghasilkan konsep utopia tentang konflik yang berasaskan "pembebasan", yang bagi Parsons, mempunyai semacam "penyelesaian akhir" kepada kemungkinan konflik, menghasilkan konsep yang salah mengenai sifat konflik sistemik.

Minat Parsons terhadap peranan etnik dan agama dalam genesis perpaduan sosial dalam komuniti tempatan sangat mempengaruhi seorang lagi pelajar siswazah awal 1960-an, Edward Laumann. Sebagai pelajar, Laumann berminat dengan peranan struktur rangkaian sosial dalam membentuk perpaduan peringkat komuniti. Menggabungkan minat Parsons terhadap peranan etnik dengan pendekatan struktural W. Lloyd Warner terhadap kelas sosial, Laumann berhujah bahawa etnik, agama, dan persepsi kelas sosial semuanya memainkan peranan besar dalam menyusun rangkaian sosial komuniti. Karya Laumann mendapati bahawa rangkaian komuniti sangat terbahagi mengikut garis etnik, agama, dan status sosial pekerjaan. Ia juga menyoroti ketegangan yang dialami individu antara pilihan mereka untuk bergaul dengan orang yang serupa dengan mereka (homofili) dan keinginan serentak mereka untuk bergabung dengan orang lain yang berstatus lebih tinggi. Kemudian, pada awal kerjayanya di Universiti Chicago, Laumann berhujah bahawa bagaimana impuls-impuls itu diselesaikan oleh individu membentuk asas kesedaran kelas korporat atau kompetitif dalam komuniti tertentu. Selain menunjukkan bagaimana perpaduan komuniti dapat dikonseptualisasikan sebagai rangkaian sosial dan peranan etnik, agama, dan kelas dalam membentuk rangkaian sedemikian, disertasi Laumann menjadi salah satu contoh pertama penggunaan tinjauan berasaskan populasi dalam pengumpulan data analisis rangkaian sosial, dan dengan demikian pelopor dekad analisis rangkaian sosial egosenstri. Parsons dengan demikian memainkan peranan penting dalam membentuk minat awal analisis rangkaian sosial dalam homofili dan penggunaan data rangkaian egosenstri untuk menilai struktur rangkaian sosial peringkat kumpulan dan komuniti.

4.3. Pengaruh Antarabangsa

Selain Amerika Syarikat, pusat-pusat utama minat terhadap Parsons hari ini termasuk Jerman, Jepun, Itali, dan United Kingdom.

Jepun telah lama menjadi minat utama dalam kerja Parsons. Seawal tahun 1958, terjemahan Jepun Economy and Society muncul. Juga, The Structure of Social Action diterjemahkan ke dalam bahasa Jepun. The Social System diterjemahkan ke dalam bahasa Jepun oleh Tsutomu Sato pada tahun 1974. Sesungguhnya, Ryozo Takeda telah, seawal tahun 1952 dalam Shakaigaku no Kozo ("Rangka Kerja Sosiologi") memperkenalkan sarjana Jepun kepada beberapa idea Parsons. Parsons telah melawat Jepun buat kali pertama pada tahun 1972 dan beliau memberikan kuliah pada 25 November kepada Persatuan Sosiologi Jepun, "Beberapa Refleksi mengenai Masyarakat Pasca-Industri" yang diterbitkan dalam The Japanese Sociological Review. Pada masa yang sama, Parsons mengambil bahagian dalam simposium antarabangsa mengenai "Masalah Baru Masyarakat Maju", yang diadakan di Tokyo, dan beliau menulis artikel pendek yang muncul dalam prosiding simposium itu. Tominaga, yang dilahirkan pada tahun 1931, seorang tokoh terkemuka dalam sosiologi Jepun dan profesor di Universiti Tokyo, diminta oleh Lidz untuk menyumbang kepada koleksi esei dua jilid untuk menghormati Parsons. Tominaga menulis esei mengenai model pertumbuhan industri Jepun dan menggunakan model AGIL Parsons.

Pada tahun 1977, Washio Kurata, dekan baru Fakulti Sosiologi Universiti Kwansei Gakuin, menulis kepada Parsons dan menjemputnya untuk melawat Jepun semasa tahun akademik 1978-1979. Pada awal musim bunga, Parsons menerima jemputan itu, dan pada 20 Oktober 1978, Parsons tiba di Lapangan Terbang Antarabangsa Osaka, ditemani oleh isterinya, dan disambut oleh rombongan yang besar. Parsons memulakan kuliah mingguan di jabatan sosiologi Kwansei dari 23 Oktober hingga 15 Disember. Parsons memberikan kuliah awam pertamanya kepada sejumlah besar mahasiswa, "Pembangunan Sosiologi Kontemporari". Pada 17-18 November, ketika Rumah Seminar Sengari dibuka, Parsons dijemput sebagai penceramah utama pada acara itu dan memberikan dua kuliah, "Mengenai Krisis Masyarakat Moden" dan "Masyarakat Moden dan Agama". Hadir ialah Tominaga, Mutsundo Atarashi, Kazuo Muto, dan Hideichiro Nakano.

Pada 25 November, kuliah di Universiti Kobe dianjurkan oleh Hiroshi Mannari. Parsons memberi kuliah mengenai teori organisasi kepada fakulti dan pelajar siswazah dari Jabatan Ekonomi, Pengurusan, dan Sosiologi. Juga, ahli fakulti dari universiti Kyoto dan Osaka hadir. Sebuah teks diterbitkan pada tahun berikutnya. Pada 30 November hingga 1 Disember, Parsons mengambil bahagian dalam Persidangan Universiti Tsukuba di Tokyo; Parsons bercakap mengenai "Memasuki Masyarakat Baru: Masalah Hubungan Kerja dan Santai dalam Hubungan dengan Nilai Ekonomi dan Budaya". Pada 5 Disember, Parsons memberikan kuliah di Universiti Kyoto mengenai "Seorang Sosiologi Melihat Masyarakat AS Kontemporari". Pada kuliah khas di Osaka pada 12 Disember, Parsons bercakap, atas cadangan Tominaga, mengenai "Teori Sistem Sosial dan Teori Organisasi" kepada Persatuan Sosiologi Jepun. Pada 14 Disember, Universiti Kwansei Gakuin menganugerahkan Parsons ijazah doktor kehormat. Beberapa kuliahnya akan dikumpulkan dalam sebuah jilid oleh Kurata dan diterbitkan pada tahun 1983. Parsons kemudian terbang kembali ke AS pada pertengahan Disember 1978.