Thomas Hobbes

1.1. Kehidupan Awal dan Keluarga

Thomas Hobbes dilahirkan pada 5 April 1588 (Gaya Lama) di Malmesbury, Wiltshire, England, kini sebahagian daripada Westport. Beliau dilahirkan pramatang apabila ibunya mendengar berita Armada Sepanyol yang akan datang. Hobbes kemudian melaporkan bahawa "ibuku melahirkan anak kembar: diriku dan rasa takut." Hobbes mempunyai seorang abang, Edmund, yang kira-kira dua tahun lebih tua, serta seorang kakak, Anne.

Walaupun zaman kanak-kanak Thomas Hobbes sebahagian besarnya tidak diketahui, termasuk nama ibunya, diketahui bahawa bapa Hobbes, Thomas Sr., adalah vikaris di Charlton dan Westport. Menurut John Aubrey, penulis biografi Hobbes, bapa Hobbes tidak berpendidikan dan "memandang rendah pembelajaran." Thomas Sr. terlibat dalam pergaduhan dengan rohaniwan tempatan di luar gerejanya, memaksanya meninggalkan London. Akibatnya, keluarga itu ditinggalkan dalam jagaan abang Thomas Sr., Francis, seorang pengeluar sarung tangan kaya yang tidak mempunyai keluarga sendiri.

1.2. Pendidikan

Hobbes dididik di gereja Westport dari usia empat tahun, kemudian ke sekolah Malmesbury, dan seterusnya ke sekolah swasta yang dikendalikan oleh seorang pemuda bernama Robert Latimer, seorang graduan Universiti Oxford. Hobbes adalah seorang pelajar yang baik, dan antara tahun 1601 dan 1602 beliau pergi ke Magdalen Hall, pendahulu kepada Hertford College, Oxford, di mana beliau diajar logik skolastik dan matematik. Pengetua, John Wilkinson, seorang Puritan, mempunyai pengaruh tertentu ke atas Hobbes. Sebelum melanjutkan pelajaran ke Oxford, Hobbes menterjemahkan Medea karya Euripides dari Yunani ke dalam puisi Latin.

Di universiti, Thomas Hobbes nampaknya mengikuti kurikulumnya sendiri kerana beliau kurang tertarik dengan pembelajaran skolastik. Meninggalkan Oxford, Hobbes melengkapkan ijazah B.A. beliau di Kolej St John, Cambridge, pada tahun 1608. Beliau disyorkan oleh Sir James Hussey, pengetuanya di Magdalen, sebagai tutor kepada William, anak kepada William Cavendish, Baron Hardwick (dan kemudian Earl of Devonshire), dan memulakan hubungan seumur hidup dengan keluarga tersebut.

1.3. Kerjaya Awal dan Perjalanan

William Cavendish yang lebih muda dan Hobbes mengambil bahagian dalam Grand Tour Eropah antara tahun 1610 dan 1615. Semasa lawatan itu, Hobbes didedahkan kepada kaedah saintifik dan kritikal Eropah, berbeza dengan falsafah skolastik yang beliau pelajari di Oxford. Di Venice, Hobbes berkenalan dengan Fulgenzio Micanzio, seorang rakan sekutu Paolo Sarpi, seorang sarjana dan negarawan Venetian.

Usaha ilmiahnya pada masa itu bertujuan untuk kajian teliti terhadap pengarang klasik Yunani dan Latin, yang hasilnya pada tahun 1628, adalah edisi beliau bagi Sejarah Perang Peloponnesos karya Thucydides, terjemahan pertama karya itu ke dalam bahasa Inggeris secara langsung daripada manuskrip Yunani. Hobbes menyatakan kekaguman mendalam terhadap Thucydides, memujinya sebagai "ahli sejarah politik yang paling berwibawa yang pernah menulis," dan seorang sarjana mencadangkan bahawa "pembacaan Hobbes terhadap Thucydides mengesahkan, atau mungkin mengkristalkan, garis besar dan banyak butiran pemikiran Hobbes sendiri." Tiga daripada wacana dalam penerbitan tahun 1620 yang dikenali sebagai Horae Subsecivae: Observations and Discourses juga dikatakan mewakili karya Hobbes dari tempoh ini.

Walaupun beliau bergaul dengan tokoh sastera seperti Ben Jonson dan secara ringkas bekerja sebagai Francis Bacon's amanuensis, menterjemahkan beberapa Esei beliau ke dalam bahasa Latin, beliau tidak meluaskan usahanya ke dalam falsafah sehingga selepas tahun 1629. Pada Jun 1628, majikannya Cavendish, yang ketika itu Earl of Devonshire, meninggal dunia akibat wabak bubonik, dan balunya, Countess Christian, memberhentikan Hobbes.

1.4. Pembuangan di Paris dan Aktiviti Intelektual

Hobbes tidak lama kemudian (pada tahun 1629) mendapat pekerjaan sebagai tutor kepada Gervase Clifton, anak kepada Sir Gervase Clifton, Baronet ke-1, dan meneruskan peranan ini sehingga November 1630, menghabiskan sebahagian besar masa ini di Paris. Selepas itu, beliau sekali lagi mendapat pekerjaan dengan keluarga Cavendish, mengajar William Cavendish, Earl ke-3 dari Devonshire, anak sulung kepada muridnya yang terdahulu. Sepanjang tujuh tahun berikutnya, selain mengajar, beliau meluaskan pengetahuannya sendiri tentang falsafah, membangkitkan rasa ingin tahu terhadap perdebatan falsafah utama. Beliau melawat Galileo Galilei di Florence semasa Galileo dalam tahanan rumah selepas penghukuman, pada tahun 1636, dan kemudian menjadi pendebat tetap dalam kumpulan falsafah di Paris, yang dianjurkan oleh Marin Mersenne.

Bidang kajian pertama Hobbes adalah minat dalam doktrin fizikal gerakan dan momentum fizikal. Walaupun minatnya terhadap fenomena ini, beliau memandang rendah kerja eksperimen seperti dalam fizik. Beliau kemudiannya mengkonsepsikan sistem pemikiran yang akan beliau dedikasikan seumur hidupnya. Skimnya adalah untuk pertama kali mengusahakan, dalam risalah yang berasingan, doktrin sistematik tentang jasad, menunjukkan bagaimana fenomena fizikal dapat dijelaskan secara universal dalam istilah gerakan, sekurang-kurangnya sebagaimana gerakan atau tindakan mekanikal difahami ketika itu. Beliau kemudian mengasingkan Manusia daripada alam Semula Jadi dan tumbuhan. Kemudian, dalam risalah lain, beliau menunjukkan gerakan jasad khusus apakah yang terlibat dalam penghasilan fenomena sensasi, pengetahuan, kasih sayang, dan nafsu yang unik di mana Manusia berhubung dengan Manusia. Akhirnya, beliau mempertimbangkan, dalam risalah puncaknya, bagaimana Manusia digerakkan untuk memasuki masyarakat, dan berhujah bagaimana ini mesti diatur jika manusia tidak mahu kembali kepada "kekejaman dan kesengsaraan". Oleh itu, beliau mencadangkan untuk menyatukan fenomena Jasad, Manusia, dan Negara yang berasingan.

Hobbes kembali ke England dari Paris pada tahun 1637, ke sebuah negara yang dilanda ketidakpuasan, yang mengganggu pelaksanaan teratur rancangan falsafahnya. Walau bagaimanapun, menjelang akhir Parlimen Pendek pada tahun 1640, beliau telah menulis risalah pendek berjudul The Elements of Law, Natural and Politic. Ia tidak diterbitkan dan hanya diedarkan sebagai manuskrip di kalangan kenalannya. Walau bagaimanapun, versi cetak rompak diterbitkan kira-kira sepuluh tahun kemudian. Walaupun nampaknya sebahagian besar The Elements of Law digubah sebelum persidangan Parlimen Pendek, terdapat bahagian polemik dalam karya itu yang jelas menunjukkan pengaruh krisis politik yang semakin meningkat. Walaupun begitu, banyak (walaupun tidak semua) elemen pemikiran politik Hobbes tidak berubah antara The Elements of Law dan Leviathan, yang menunjukkan bahawa peristiwa Perang Saudara Inggeris mempunyai sedikit kesan terhadap metodologi kontrak sosial beliau.

Apabila pada November 1640 Parlimen Panjang menggantikan Parlimen Pendek, Hobbes merasakan bahawa beliau tidak disukai kerana peredaran risalahnya dan melarikan diri ke Paris. Beliau tidak kembali selama 11 tahun. Di Paris, beliau menyertai semula kumpulan di sekitar Mersenne dan menulis kritikan terhadap Meditasi tentang Falsafah Pertama karya René Descartes, yang dicetak sebagai yang ketiga di antara set "Bantahan" yang dilampirkan, dengan "Balasan" daripada Descartes, pada tahun 1641. Satu set komen yang berbeza mengenai karya-karya lain oleh Descartes hanya berjaya menamatkan semua surat-menyurat antara kedua-duanya.

Hobbes juga meluaskan karya-karyanya sendiri dalam beberapa cara, mengerjakan bahagian ketiga, De Cive, yang disiapkan pada November 1641. Walaupun pada mulanya ia hanya diedarkan secara peribadi, ia diterima dengan baik, dan termasuk barisan hujah yang diulang sedekad kemudian dalam Leviathan. Beliau kemudian kembali bekerja keras pada dua bahagian pertama karyanya dan menerbitkan sedikit kecuali risalah pendek mengenai optik (Tractatus opticus), termasuk dalam koleksi risalah saintifik yang diterbitkan oleh Mersenne sebagai Cogitata physico-mathematica pada tahun 1644. Beliau membina reputasi yang baik dalam kalangan falsafah dan pada tahun 1645 dipilih bersama Descartes, Gilles de Roberval dan lain-lain untuk menjadi pengadil kontroversi antara John Pell dan Longomontanus mengenai masalah mengkuadratkan bulatan.

Perang Saudara Inggeris bermula pada tahun 1642, dan apabila perjuangan diraja mula merosot pada pertengahan tahun 1644, ramai penyokong diraja datang ke Paris dan dikenali oleh Hobbes. Ini menghidupkan semula minat politik Hobbes, dan De Cive diterbitkan semula dan diedarkan dengan lebih meluas. Percetakan bermula pada tahun 1646 oleh Samuel de Sorbiere melalui Elsevier press di Amsterdam dengan prakata baru dan beberapa nota baru sebagai balasan kepada bantahan.

Pada tahun 1647, Hobbes mengambil jawatan sebagai pengajar matematik kepada Charles, Putera Wales yang muda, yang telah datang ke Paris dari Jersey sekitar Julai. Penglibatan ini berlangsung sehingga tahun 1648 apabila Charles pergi ke Holland.

Syarikat penyokong diraja yang diasingkan mendorong Hobbes untuk menghasilkan Leviathan, yang mengemukakan teorinya tentang kerajaan sivil berhubung dengan krisis politik akibat perang. Hobbes membandingkan Negara dengan raksasa (leviathan) yang terdiri daripada manusia, dicipta di bawah tekanan keperluan manusia dan dibubarkan oleh perselisihan sivil akibat nafsu manusia. Karya itu ditutup dengan "Ulasan dan Kesimpulan" umum, sebagai tindak balas kepada perang, yang menjawab soalan: Adakah seorang subjek mempunyai hak untuk menukar kesetiaan apabila kuasa perlindungan bekas penguasa hilang secara tidak dapat ditarik balik?

Sepanjang tahun-tahun menggubah Leviathan, Hobbes kekal di atau berhampiran Paris. Pada tahun 1647, beliau mengalami penyakit hampir maut yang melumpuhkannya selama enam bulan. Setelah pulih, beliau menyambung tugas sasteranya dan menyelesaikannya menjelang tahun 1650. Sementara itu, terjemahan De Cive sedang dihasilkan; para sarjana tidak bersetuju sama ada Hobbes yang menterjemahkannya.

Pada tahun 1650, edisi cetak rompak The Elements of Law, Natural and Politic diterbitkan. Ia dibahagikan kepada dua jilid kecil: Human Nature, or the Fundamental Elements of Policie; dan De corpore politico, or the Elements of Law, Moral and Politick.

Pada tahun 1651, terjemahan De Cive diterbitkan di bawah tajuk Philosophical Rudiments concerning Government and Society. Juga, percetakan karya yang lebih besar diteruskan, dan akhirnya muncul pada pertengahan tahun 1651, berjudul Leviathan, or the Matter, Forme, and Power of a Common Wealth, Ecclesiasticall and Civil. Ia mempunyai ukiran halaman judul yang terkenal menggambarkan gergasi bermahkota di atas pinggang menjulang di atas bukit-bukit yang menghadap landskap, memegang pedang dan tongkat uskup dan terdiri daripada figura manusia kecil. Karya itu mempunyai kesan serta-merta. Tidak lama kemudian, Hobbes lebih dipuji dan dicela daripada mana-mana pemikir sezamannya. Kesan pertama penerbitannya adalah untuk memutuskan hubungannya dengan penyokong diraja yang diasingkan, yang mungkin telah membunuhnya. Semangat sekular dalam bukunya sangat memarahi kedua-dua Anglikan dan Katolik Perancis. Hobbes merayu kepada kerajaan Inggeris yang revolusioner untuk perlindungan dan melarikan diri kembali ke London pada musim sejuk 1651. Selepas penyerahannya kepada Majlis Negara Inggeris, beliau dibenarkan untuk menjalani kehidupan peribadi di Fetter Lane.

1.5. Kehidupan Akhir dan Penajaan

Pada tahun 1658, Hobbes menerbitkan bahagian terakhir sistem falsafahnya, melengkapkan skim yang telah beliau rancang lebih 19 tahun sebelumnya. De Homine sebahagian besarnya terdiri daripada teori penglihatan yang terperinci. Selebihnya risalah itu sebahagiannya membincangkan beberapa topik yang lebih lengkap dibincangkan dalam Human Nature dan Leviathan. Selain menerbitkan beberapa tulisan kontroversi mengenai matematik, termasuk disiplin seperti geometri, Hobbes juga terus menghasilkan karya falsafah.

Sejak Pemulihan, beliau memperoleh keunggulan baru; "Hobbism" menjadi ungkapan untuk semua yang harus dikecam oleh masyarakat terhormat. Raja muda, bekas murid Hobbes, kini Charles II, mengingati Hobbes dan memanggilnya ke istana untuk memberinya pencen sebanyak 100 GBP.

Raja penting dalam melindungi Hobbes apabila, pada tahun 1666, Dewan Rakyat memperkenalkan rang undang-undang menentang ateisme dan kekotoran. Pada tahun yang sama, pada 17 Oktober 1666, telah diperintahkan bahawa jawatankuasa yang dirujuk rang undang-undang itu "hendaklah diberi kuasa untuk menerima maklumat mengenai buku-buku yang cenderung kepada ateisme, blasphemy dan kekotoran... khususnya... buku Encik Hobbes yang dipanggil Leviathan." Hobbes ketakutan dengan prospek dilabel sebagai heretik, dan terus membakar beberapa kertas kerjanya yang berkompromi. Pada masa yang sama, beliau memeriksa keadaan sebenar undang-undang bidaah. Hasil penyiasatannya pertama kali diumumkan dalam tiga Dialog pendek yang ditambah sebagai Lampiran kepada terjemahan Latin Leviathan beliau, yang diterbitkan di Amsterdam pada tahun 1668. Dalam lampiran ini, Hobbes bertujuan untuk menunjukkan bahawa, sejak Mahkamah Tinggi Suruhanjaya telah diturunkan, tidak ada mahkamah bidaah sama sekali yang beliau bertanggungjawab, dan bahawa tiada apa-apa yang boleh menjadi bidaah kecuali menentang Kredo Nicea, yang, beliau menegaskan, Leviathan tidak melakukannya.

Satu-satunya akibat daripada rang undang-undang itu ialah Hobbes tidak pernah lagi boleh menerbitkan apa-apa di England mengenai subjek yang berkaitan dengan tingkah laku manusia. Edisi karyanya tahun 1668 dicetak di Amsterdam kerana beliau tidak dapat memperoleh lesen penapis untuk penerbitannya di England. Tulisan-tulisan lain tidak didedahkan kepada umum sehingga selepas kematiannya, termasuk Behemoth: the History of the Causes of the Civil Wars of England and of the Counsels and Artifices by which they were carried on from the year 1640 to the year 1662. Untuk beberapa waktu, Hobbes tidak dibenarkan untuk membalas sebarang serangan oleh musuh-musuhnya. Walaupun begitu, reputasinya di luar negara sangat hebat.

Hobbes menghabiskan empat atau lima tahun terakhir hidupnya bersama penaungnya, William Cavendish, Duke ke-1 dari Devonshire, di estet keluarga mereka Chatsworth House. Beliau telah menjadi rakan keluarga itu sejak tahun 1608 apabila beliau pertama kali mengajar William Cavendish yang terdahulu. Selepas kematian Hobbes, banyak manuskripnya akan ditemui di Chatsworth House.

Karya terakhirnya ialah autobiografi dalam puisi Latin pada tahun 1672, dan terjemahan empat buku Odyssey ke dalam rima Inggeris "kasar" yang pada tahun 1673 membawa kepada terjemahan lengkap kedua-dua Iliad dan Odyssey pada tahun 1675.

1.6. Kematian

Pada Oktober 1679, Hobbes mengalami gangguan pundi kencing, dan kemudian strok lumpuh, yang menyebabkan beliau meninggal dunia pada 4 Disember 1679, pada usia 91 tahun, di Hardwick Hall, milik keluarga Cavendish.

Kata-kata terakhirnya dikatakan "Satu lompatan besar dalam kegelapan", diucapkan pada saat-saat terakhir kesedarannya. Jasadnya dikebumikan di Gereja St John the Baptist, Ault Hucknall, di Derbyshire.

2.1. Leviathan

Dalam Leviathan, Hobbes mengemukakan doktrinnya tentang asas negara dan kerajaan yang sah serta mewujudkan sains moraliti yang objektif. Sebahagian besar buku ini didedikasikan untuk menunjukkan keperluan pihak berkuasa pusat yang kuat untuk mengelakkan kejahatan perselisihan dan perang saudara.

Bermula dari pemahaman mekanistik tentang manusia dan nafsu mereka, Hobbes mengandaikan bagaimana kehidupan akan berlaku tanpa kerajaan, suatu keadaan yang beliau panggil keadaan semula jadi. Dalam keadaan itu, setiap orang akan mempunyai hak, atau lesen, untuk segala-galanya di dunia. Ini, Hobbes berhujah, akan membawa kepada "perang semua melawan semua" (bellum omnium contra omnes^{Bahasa Latin}). Huraian itu mengandungi apa yang disebut sebagai salah satu petikan paling terkenal dalam falsafah Inggeris, yang menggambarkan keadaan semula jadi manusia, sekiranya tiada komuniti politik:
Dalam keadaan sedemikian, tiada tempat untuk industri; kerana hasilnya tidak pasti: dan akibatnya tiada budaya bumi; tiada navigasi, mahupun penggunaan komoditi yang boleh diimport melalui laut; tiada bangunan yang selesa; tiada instrumen untuk bergerak, dan memindahkan, perkara-perkara yang memerlukan banyak kekuatan; tiada pengetahuan tentang muka bumi; tiada akaun masa; tiada seni; tiada surat; tiada masyarakat; dan yang paling teruk, ketakutan yang berterusan, dan bahaya kematian yang ganas; dan kehidupan manusia, bersendirian, miskin, keji, kejam, dan singkat.
Dalam keadaan sedemikian, manusia takut akan kematian dan kekurangan kedua-dua perkara yang diperlukan untuk kehidupan yang selesa, dan harapan untuk dapat memperolehnya. Jadi, untuk mengelakkannya, manusia bersetuju dengan kontrak sosial dan menubuhkan masyarakat sivil. Menurut Hobbes, masyarakat adalah populasi dan pihak berkuasa yang berdaulat, kepada siapa semua individu dalam masyarakat itu menyerahkan beberapa hak demi perlindungan. Kuasa yang dilaksanakan oleh pihak berkuasa ini tidak boleh ditentang, kerana kuasa berdaulat pelindung berasal daripada individu yang menyerahkan kuasa berdaulat mereka sendiri untuk perlindungan. Individu-individu dengan itu adalah pengarang semua keputusan yang dibuat oleh pihak berdaulat: "dia yang mengeluh tentang kecederaan daripada penguasanya mengeluh tentang apa yang dia sendiri adalah pengarangnya, dan oleh itu tidak sepatutnya menuduh sesiapa kecuali dirinya sendiri, bahkan bukan dirinya sendiri atas kecederaan kerana mencederakan diri sendiri adalah mustahil." Tiada doktrin pemisahan kuasa dalam perbincangan Hobbes. Beliau berhujah bahawa sebarang pembahagian kuasa akan membawa kepada perselisihan dalaman, membahayakan kestabilan yang disediakan oleh penguasa mutlak. Menurut Hobbes, pihak berdaulat mesti mengawal kuasa sivil, ketenteraan, kehakiman dan gerejawi, bahkan perkataan.

2.2. Karya Utama Lain

Selain Leviathan, Hobbes menghasilkan beberapa karya penting lain yang membentuk sistem falsafahnya:

• De Cive (1642): Karya ini adalah bahagian ketiga daripada trilogi falsafah Hobbes, yang membincangkan tentang kewarganegaraan dan masyarakat. Ia diterbitkan sebelum Leviathan dan mengukuhkan reputasi Hobbes sebagai penulis politik di seluruh Eropah.
• De Corpore (1655): Ini adalah bahagian pertama trilogi falsafah Hobbes, yang mengemukakan doktrin sistematik mengenai jasad dan bagaimana fenomena fizikal dapat dijelaskan melalui gerakan. Dalam karya ini, Hobbes juga mengemukakan bukti yang salah mengenai mengkuadratkan bulatan, yang membawa kepada perdebatan panjang dengan ahli matematik John Wallis.
• De Homine (1658): Bahagian kedua trilogi ini membincangkan tentang manusia, terutamanya mengenai fenomena sensasi, pengetahuan, kasih sayang, dan nafsu.
• Behemoth (1681): Karya ini, yang diterbitkan secara anumerta, adalah sejarah Perang Saudara Inggeris dari sudut pandang Hobbes, yang menganalisis punca-punca konflik tersebut.
• The Elements of Law, Natural and Politic (1640): Risalah awal ini mengandungi banyak elemen pemikiran politik Hobbes yang kemudiannya dikembangkan dalam De Cive dan Leviathan.
• Terjemahan Sejarah Perang Peloponnesos karya Thucydides (1628): Ini adalah terjemahan langsung pertama karya tersebut ke dalam bahasa Inggeris dari manuskrip Yunani, menunjukkan kekaguman Hobbes terhadap Thucydides sebagai ahli sejarah politik yang berwibawa.
• Terjemahan Iliad dan Odyssey karya Homer (1675): Menunjukkan minat Hobbes dalam kesusasteraan klasik pada penghujung hayatnya.

3.1. Keadaan Semula Jadi dan Hak Semula Jadi

Hobbes, yang dipengaruhi oleh idea-idea saintifik kontemporari, berhasrat agar teori politiknya menjadi sistem kuasi-geometri, di mana kesimpulan mengikuti secara tidak dapat dielakkan dari premis. Kesimpulan praktikal utama teori politik Hobbes ialah negara atau masyarakat tidak boleh selamat melainkan berada di bawah kawalan penguasa mutlak. Dari sini timbul pandangan bahawa tiada individu boleh memegang hak harta terhadap penguasa, dan oleh itu penguasa boleh mengambil harta benda rakyatnya tanpa persetujuan mereka. Pandangan khusus ini memperoleh kepentingannya kerana ia pertama kali dibangunkan pada tahun 1630-an apabila Charles I telah berusaha untuk mengumpul hasil tanpa persetujuan Parlimen, dan oleh itu rakyatnya. Hobbes menolak salah satu tesis paling terkenal dalam politik Aristotle, iaitu bahawa manusia secara semula jadi sesuai untuk kehidupan dalam polis dan tidak sepenuhnya merealisasikan sifat mereka sehingga mereka melaksanakan peranan kewarganegaraan. Penting juga untuk dicatat bahawa Hobbes mengekstrapolasi pemahaman mekanistiknya tentang alam ke dalam alam sosial dan politik, menjadikannya pelopor istilah 'struktur sosial'.

Hobbes berpendapat bahawa sifat manusia adalah egoistik dan didorong oleh keinginan untuk mempertahankan diri. Tanpa struktur pemerintahan, manusia akan berada dalam "keadaan semula jadi" yang merupakan "perang semua melawan semua" (bellum omnium contra omnes^{Bahasa Latin}). Dalam keadaan ini, tiada konsep keadilan atau ketidakadilan, dan kehidupan manusia adalah "bersendirian, miskin, keji, kejam, dan singkat". Setiap individu mempunyai hak semula jadi untuk melakukan apa sahaja yang diperlukan untuk mempertahankan diri, termasuk menggunakan kekerasan. Namun, hak yang tidak terbatas ini membawa kepada konflik yang berterusan, di mana nyawa sentiasa terancam oleh keganasan orang lain.

Untuk keluar dari keadaan yang mengerikan ini, akal manusia mendorong kepada undang-undang semula jadi, yang merupakan peraturan yang dicari oleh akal untuk memelihara kehidupan. Undang-undang semula jadi ini menuntut agar individu mencari kedamaian dan, jika kedamaian tidak dapat dicapai, menggunakan segala cara yang ada untuk mempertahankan diri.

3.2. Teori Kontrak Sosial

Bagi Hobbes, jalan keluar dari "perang semua melawan semua" adalah melalui pembentukan kontrak sosial. Individu-individu dalam keadaan semula jadi, yang didorong oleh rasa takut akan kematian dan keinginan untuk hidup yang lebih baik, bersetuju untuk menyerahkan sebahagian daripada hak semula jadi mereka kepada satu entiti berdaulat. Perjanjian ini bukanlah antara rakyat dan penguasa, tetapi antara individu-individu itu sendiri untuk mewujudkan seorang penguasa.

Melalui kontrak sosial ini, masyarakat sivil ditubuhkan. Kuasa yang diberikan kepada penguasa adalah mutlak dan tidak boleh ditarik balik, kerana ia adalah hasil daripada penyerahan hak individu demi perlindungan bersama. Individu-individu dianggap sebagai pengarang semua keputusan yang dibuat oleh penguasa, kerana mereka secara sukarela menyerahkan kuasa mereka.

3.3. Kedaulatan dan Kedaulatan Awam (Commonwealth)

Konsep teras falsafah politik Hobbes ialah kedaulatan mutlak dan pembentukan Commonwealth (negara atau entiti politik). Hobbes membandingkan negara dengan raksasa mitologi, Leviathan, yang terdiri daripada manusia. Leviathan ini dicipta di bawah tekanan keperluan manusia untuk keluar dari keadaan semula jadi yang ganas, dan ia hanya akan dibubarkan oleh perselisihan sivil yang timbul daripada nafsu manusia.

Pihak berdaulat, sama ada seorang raja, aristokrasi, atau dewan demokratik, mesti mempunyai kuasa yang tidak terbatas dan tidak boleh dibahagikan. Hobbes secara tegas menolak doktrin pemisahan kuasa, berhujah bahawa sebarang pembahagian kuasa akan membawa kepada perselisihan dalaman dan membahayakan kestabilan yang disediakan oleh penguasa mutlak. Oleh itu, pihak berdaulat mesti mengawal semua aspek kehidupan awam: kuasa sivil, ketenteraan, kehakiman, dan juga agama. Penguasa berhak mengawal bukan sahaja tindakan tetapi juga perkataan dan pemikiran, demi memastikan perpaduan dan ketenteraman. Rakyat tidak mempunyai hak harta terhadap penguasa, dan penguasa boleh mengambil harta benda rakyatnya tanpa persetujuan mereka, jika dianggap perlu untuk keselamatan negara.

3.4. Monarki Mutlak

Hobbes secara terang-terangan menyokong pemerintahan monarki mutlak sebagai bentuk kerajaan yang paling berkesan untuk mengekalkan ketenteraman awam dan mengelakkan kekacauan. Beliau percaya bahawa seorang penguasa tunggal dengan kuasa yang tidak terbatas adalah cara terbaik untuk memastikan perpaduan dan kestabilan dalam masyarakat. Pandangan ini dibentuk oleh pengalamannya menyaksikan Perang Saudara Inggeris, yang meyakinkannya bahawa konflik berpunca daripada ketiadaan kuasa pusat yang kuat.

Walaupun Hobbes menganjurkan kuasa mutlak raja, beliau berbeza daripada penyokong hak ketuhanan raja yang percaya bahawa kuasa raja berasal langsung dari Tuhan. Sebaliknya, Hobbes berhujah bahawa kuasa raja berasal daripada kontrak sosial yang dibuat oleh rakyat, yang menyerahkan hak mereka demi perlindungan. Walaupun ini bermakna kuasa raja adalah "dari bawah", Hobbes menegaskan bahawa setelah kuasa diserahkan, ia menjadi mutlak dan tidak boleh ditarik balik oleh rakyat. Ini adalah satu-satunya cara untuk menjamin keamanan dan keselamatan.

Charles II, bekas murid Hobbes, menolak teori kontrak sosial Hobbes kerana ia menyiratkan bahawa kuasa raja berasal dari rakyat, bukannya dari Tuhan. Walau bagaimanapun, Charles II kemudiannya memberikan perlindungan kepada Hobbes, terutamanya apabila Hobbes dituduh ateisme oleh Parlimen.

4.1. Materialisme dan Empirisme

Falsafah Hobbes berakar umbi dalam empirisme dan materialisme. Beliau berpendapat bahawa pengalaman adalah sumber segala pengetahuan. Menurut Hobbes, falsafah adalah ilmu pengetahuan tentang kesan-kesan atau akibat-akibat yang dapat diamati. Segala yang wujud ditentukan oleh sebab tertentu, yang mengikut hukum ilmu pasti dan ilmu alam. Yang nyata hanyalah yang dapat diamati oleh indra manusia, dan sama sekali tidak bergantung pada akal manusia (berlawanan dengan rasionalisme). Dengan menyatakan bahawa yang benar hanyalah yang bersifat inderawi, Hobbes memperoleh jaminan kebenaran.

Sebagai seorang materialis, Hobbes percaya bahawa manusia (termasuk fikiran, dan bahkan Tuhan, syurga, dan neraka) terdiri daripada jirim. Beliau menegaskan bahawa tiada substansi yang tidak berjasad, dan semua perkara adalah bersifat jasmani, jirim dalam gerakan. Beliau berhujah bahawa "walaupun Kitab Suci mengakui roh, namun ia tidak pernah mengatakan bahawa mereka tidak berjasad, yang bermaksud tanpa dimensi dan kuantiti." Dalam pandangan ini, Hobbes mendakwa mengikuti Tertullian.

Hobbes juga dikenal sebagai salah seorang perintis kemandirian falsafah. Beliau berpendapat bahawa falsafah selama ini banyak disusupi gagasan religius. Hobbes menegaskan bahawa objek falsafah adalah objek-objek lahiriah yang bergerak beserta ciri-cirinya. Menurutnya, substansi yang tak dapat berubah, seperti Allah, dan substansi yang tak dapat diraba secara empiris, seperti roh dan malaikat, bukanlah objek dari falsafah. Hobbes menyatakan bahawa falsafah harus membatasi diri pada masalah kontrol atas alam. Berdasarkan pemikiran tersebut, Hobbes menyatakan hanya ada empat bidang dalam falsafah: geometri (refleksi atas benda-benda dalam ruang), fizik (refleksi timbal-balik benda-benda dan gerakan mereka), etika (dekat dengan psikologi, refleksi atas hasrat dan perasaan manusia serta gerakan mentalnya), dan politik (refleksi atas institusi-institusi sosial). Beliau menyatakan bahawa keempat bidang tersebut saling berhubungan, dan masyarakat serta manusia dapat dilihat melalui gerakan dan jirim dalam fizik.

4.2. Pandangan Mengenai Agama

Pandangan agama Hobbes kekal kontroversi, dengan pelbagai kedudukan dikaitkan dengannya, daripada ateisme hingga Kristian ortodoks. Dalam The Elements of Law, Hobbes memberikan hujah kosmologi untuk kewujudan Tuhan, mengatakan bahawa Tuhan adalah "penyebab pertama dari semua penyebab".

Hobbes dituduh ateisme oleh beberapa sezaman; John Bramhall menuduhnya mengajar ajaran yang boleh membawa kepada ateisme. Ini adalah tuduhan penting, dan Hobbes sendiri menulis, dalam jawapannya kepada The Catching of Leviathan karya Bramhall, bahawa "ateisme, kekejian, dan seumpamanya adalah perkataan yang paling memfitnah mungkin." Hobbes sentiasa mempertahankan dirinya daripada tuduhan sedemikian.

Dalam zaman yang lebih baru, banyak yang telah dibuat mengenai pandangan agamanya oleh sarjana seperti Richard Tuck dan J. G. A. Pocock, tetapi masih terdapat perselisihan luas mengenai kepentingan sebenar pandangan agama Hobbes yang luar biasa. Seperti yang ditunjukkan oleh Martinich, pada zaman Hobbes, istilah "ateis" sering digunakan untuk orang yang percaya kepada Tuhan tetapi tidak kepada pemeliharaan ilahi, atau kepada orang yang percaya kepada Tuhan tetapi juga mempunyai kepercayaan lain yang dianggap tidak konsisten dengan kepercayaan sedemikian atau dinilai tidak serasi dengan Kristian ortodoks. Beliau mengatakan bahawa "jenis percanggahan ini telah menyebabkan banyak kesilapan dalam menentukan siapa ateis dalam zaman moden awal." Dalam erti kata ateisme moden awal yang diperluas ini, Hobbes memang mengambil kedudukan yang sangat tidak bersetuju dengan ajaran gereja pada zamannya. Sebagai contoh, beliau berhujah berulang kali bahawa tiada substansi tak berjasad, dan bahawa semua perkara, termasuk pemikiran manusia, dan bahkan Tuhan, syurga, dan neraka adalah jasmani, jirim dalam gerakan. Beliau berhujah bahawa "walaupun Kitab Suci mengakui roh, namun ia tidak pernah mengatakan, bahawa mereka tidak berjasad, yang bermaksud tanpa dimensi dan kuantiti." (Dalam pandangan ini, Hobbes mendakwa mengikuti Tertullian.) Seperti John Locke, beliau juga menyatakan bahawa wahyu yang benar tidak pernah boleh bertentangan dengan akal dan pengalaman manusia, walaupun beliau juga berhujah bahawa orang harus menerima wahyu dan tafsirannya atas sebab yang sama bahawa mereka harus menerima perintah penguasa mereka: untuk mengelakkan perang.

Semasa di Venice dalam lawatan, Hobbes berkenalan dengan Fulgenzio Micanzio, seorang rakan rapat Paolo Sarpi, yang telah menulis menentang tuntutan kepausan terhadap kuasa temporal sebagai tindak balas kepada Interdict Venetian Pope Paul V terhadap Venice, yang enggan mengiktiraf prerogatif paus. James I telah menjemput kedua-dua lelaki itu ke England pada tahun 1612. Micanzio dan Sarpi telah berhujah bahawa Tuhan menghendaki sifat manusia, dan bahawa sifat manusia menunjukkan autonomi negara dalam hal ehwal temporal. Apabila beliau kembali ke England pada tahun 1615, William Cavendish mengekalkan surat-menyurat dengan Micanzio dan Sarpi, dan Hobbes menterjemahkan surat-surat yang terakhir dari bahasa Itali, yang diedarkan di kalangan lingkaran Duke.

4.3. Pandangan Mengenai Sains dan Matematik

Hobbes menunjukkan minat yang mendalam dalam sains dan matematik, walaupun beliau sering terlibat dalam kontroversi dengan ahli sains dan matematik sezamannya. Beliau menolak kerja eksperimen dalam fizik, berbeza dengan pendekatan empirisnya dalam falsafah politik. Beliau percaya bahawa fenomena fizikal boleh dijelaskan secara universal dalam istilah gerakan.

Beliau menerbitkan beberapa karya mengenai optik, termasuk Tractatus opticus (1644) dan A Minute or First Draught of the Optiques (1646). Walaupun sumbangannya dalam optik diiktiraf, beliau sering berkonflik dengan ahli matematik terkemuka.

Salah satu kontroversi paling terkenal Hobbes adalah dengan ahli matematik John Wallis. Hobbes menerbitkan De Corpore (1655), yang mengandungi pandangan matematik yang kontroversi, termasuk bukti yang salah mengenai mengkuadratkan bulatan. Ini menyebabkan ahli matematik menargetkannya untuk polemik, dan Wallis menjadi salah seorang penentang paling gigihnya. Dari tahun 1655, Hobbes dan Wallis terus bertengkar selama hampir seperempat abad, dengan Hobbes gagal mengakui kesalahannya sehingga akhir hayatnya. Pertengkaran mengenai pembuktian mengkuadratkan bulatan menjadi salah satu perseteruan paling terkenal dalam sejarah matematik.

Hobbes juga mengkritik Galileo Galilei dan Robert Boyle, terutamanya mengenai eksperimen vakum Boyle. Beliau enggan mengakui kewujudan vakum, yang menyebabkan beliau tidak dapat menjadi ahli Royal Society.

5.1. Pengaruh terhadap Pemikir Kemudian

Tulisan-tulisan Hobbes, terutamanya Leviathan, sangat mempengaruhi seluruh falsafah politik dan falsafah moral di England pada masa-masa selanjutnya. Di Eropah Daratan, Hobbes juga membawa pengaruh kuat. Salah satu ahli falsafah besar yang dipengaruhi Hobbes adalah Baruch Spinoza. Spinoza dipengaruhi Hobbes dalam pandangan-pandangan politik dan juga bagaimana berhubungan dengan Alkitab.

Hobbes juga merupakan salah seorang ahli falsafah, jika bukan yang pertama, yang amat berpengaruh dalam perdebatan antara kehendak bebas dan determinisme. Selain itu, beliau juga merupakan salah satu ahli falsafah bahasa yang paling penting kerana beliau berpandangan bahawa bahasa bukan hanya digunakan untuk menjelaskan dunia, tetapi juga untuk menunjukkan perilaku-perilaku dan juga untuk mengikat janji dan kontrak.

Kemudian Hobbes juga berpengaruh dalam studi kontraktarianisme. Kontraktarianisme merupakan bagian dari teori-teori moral dan politik yang menggunakan ide teori kontrak sosial. Hobbes merupakan salah satu ahli falsafah kontrak sosial tradisional yang menggunakan ide kontrak sosial untuk menegaskan peran negara. Di sini, Hobbes merupakan pelopor salah satu dari dua argumen moral tentang kontrak sosial yang ada. Satu jenis argumen moral tentang kontrak sosial lainnya diberikan oleh Immanuel Kant.

Selain itu, Hobbes juga merupakan ahli falsafah modern pertama dalam bidang sensasionalisme. Sensasionalisme adalah pandangan yang menganggap semua keadaan mental, secara khusus kognitif manusia, berasal dari komposisi atau asosiasi-asosiasi dari sensasi atau perasaan belaka.

5.2. Kritikan dan Perdebatan

Karya Hobbes, terutamanya Leviathan, menimbulkan pelbagai kritikan dan perdebatan sejak ia diterbitkan. Beliau dituduh sebagai ateis oleh beberapa sezaman, termasuk John Bramhall, yang mendakwa ajaran Hobbes boleh membawa kepada ateisme. Hobbes sentiasa mempertahankan dirinya daripada tuduhan sedemikian, menyatakan bahawa "ateisme, kekejian, dan seumpamanya adalah perkataan yang paling memfitnah mungkin." Walaupun beliau percaya kepada Tuhan sebagai "penyebab pertama," pandangannya bahawa semua perkara, termasuk Tuhan, adalah jasmani, sangat bertentangan dengan ajaran gereja pada zamannya.

Kontroversi lain yang signifikan adalah perdebatan panjangnya dengan ahli matematik John Wallis mengenai masalah mengkuadratkan bulatan. Hobbes berulang kali cuba membuktikan penyelesaiannya, tetapi Wallis membongkar kesilapannya, membawa kepada perseteruan yang terkenal dalam sejarah matematik.

Beberapa ahli falsafah dan pemikir kemudian juga mengkritik Hobbes:

• John Acton, seorang pemikir Inggeris, mengkritik Hobbes dengan menyatakan bahawa "kuasa adalah tenaga yang sangat berbahaya yang mengubah orang-orang hebat menjadi orang jahat." Beliau juga berpendapat bahawa hujah yang menekankan kepentingan kuasa tidak lebih daripada pengulangan idea Niccolò Machiavelli atau Hobbes.
• Tomoeda Takahiko, seorang etika Jepun, menolak pandangan Hobbes bahawa manusia pada dasarnya egois dan bahawa "manusia adalah serigala bagi sesamanya." Beliau berhujah bahawa keadilan dan kasih sayang sesama manusia adalah kebajikan yang paling diingini.
• Jurnal Economica pada tahun 1929 menerbitkan isu khas mengenai "Pengkritik Kontemporari Thomas Hobbes."
• Carl Joachim Friedrich, seorang ahli sains politik, menunjukkan bahawa walaupun Hobbes mendefinisikan kuasa sebagai "hak untuk melakukan apa sahaja tindakan," beliau juga menambah bahawa "tiada siapa yang terikat oleh kontrak di mana dia bukan pihak." Friedrich berpendapat bahawa Hobbes terlalu menekankan kuasa sebagai asas politik.
• B. W. Hauptli, seorang ahli falsafah, menyusun "Kritikan Terpilih terhadap Hobbes dan Egoisme Etika," yang menyoroti aspek-aspek kontroversi dalam pemikirannya.

Kritikan terhadap pandangan agama Hobbes menyebabkan beliau menghadapi tekanan daripada pihak berkuasa gereja dan Parlimen. Pada tahun 1666, Dewan Rakyat cuba menyiasat Leviathan atas tuduhan ateisme. Walaupun Charles II melindunginya, Hobbes tidak dibenarkan menerbitkan apa-apa di England mengenai tingkah laku manusia selepas itu, menyebabkan banyak karyanya dicetak di luar negara atau diterbitkan secara anumerta.