Vyacheslav Ivanov

2.1. Kelahiran dan Latar Belakang Keluarga

Vyacheslav Ivanovich Ivanov dilahirkan di Moscow pada 28 Februari 1866 (16 Februari dalam Kalendar Julius). Beliau berasal dari golongan bangsawan rendah Rusia. Beliau kehilangan bapanya, seorang penjawat awam kecil, pada usia lima tahun dan dibesarkan oleh ibunya yang sangat warak dalam tradisi Gereja Ortodoks Rusia. Ibunya dikatakan telah mengetahui sejak awal bahawa anaknya akan menjadi seorang penyair.

2.2. Pendidikan dan Pengaruh Awal

Ivanov menamatkan pengajian dari Gimnasium Pertama Moscow dengan pingat emas, kemudian melanjutkan pelajaran di Universiti Moscow dalam bidang sejarah dan falsafah di bawah bimbingan Paul Vinogradoff. Pada tahun 1886, beliau berpindah ke Universiti Berlin untuk mempelajari Klasik, undang-undang Rom, dan ekonomi di bawah Theodor Mommsen, seorang penerima Hadiah Nobel Kesusasteraan pada tahun 1902. Semasa di Jerman, beliau mendalami puisi dan falsafah Romantisisme Jerman, terutamanya karya-karya Novalis, Friedrich Hölderlin, dan Johann Wolfgang von Goethe. Minat utamanya adalah menyelidik hubungan antara kultus keagamaan Dionysus dalam Yunani Purba dan penyembahannya semasa Bacchanalia dengan penciptaan teater Yunani Purba. Beliau juga menyempurnakan disertasi kedoktorannya mengenai Empayar Rom di Rome pada tahun 1892, selepas mempelajari arkeologi.

3.1. Perkahwinan Pertama dan Hubungan dengan Lydia Zinovieva-Annibal

Pada tahun 1886, Ivanov mengahwini Darya Mikhailovna Dmitrievskaya, kakak kepada sahabat zaman kanak-kanaknya, Aleksei Dmitrievsky. Walau bagaimanapun, pada tahun 1893, beliau bertemu dengan Lydia Zinovieva-Annibal, seorang penyanyi amatur, penyair, dan penterjemah yang kaya, yang baru sahaja berpisah daripada suaminya. Lydia juga merupakan saudara jauh kepada Alexander Pushkin melalui keturunan bersama dari pegawai tentera Afro-Rusia abad ke-17, Abram Petrovich Gannibal. Di bawah pengaruh penemuan dan semangat barunya terhadap tulisan falsafah Friedrich Nietzsche, Ivanov dan Zinovieva-Annibal menyerah kepada tarikan bersama mereka "semasa malam yang penuh badai di Colosseum, yang digambarkannya dalam puisi sebagai pemecahan tabu ritualistik dan penjanaan semula semangat keagamaan kuno." Isteri pertama Ivanov dan anak perempuan mereka berpisah daripadanya pada tahun 1895. Pada 15 April 1896, Lydia melahirkan anak perempuan kedua Ivanov, yang dinamakan Lydia sempena ibunya.

Kedua-dua pasangan yang teraniaya itu dengan mudah diberikan perceraian gerejawi Ortodoks. Mengikut syarat perceraian tersebut, Vyacheslav Ivanov dan Lydia Zinovieva-Annibal dianggap sebagai pihak yang bersalah dan oleh itu dilarang daripada melangsungkan perkahwinan Ortodoks Rusia. Menggunakan helah biasa pada masa itu, Ivanov dan Lydia berpakaian kostum keagamaan Yunani Purba yang sengaja mengingatkan kultus Dionysus dan berkahwin dalam upacara Ortodoks Yunani di Livorno pada tahun 1899. Walaupun penolakan moraliti Kristian yang diwakili oleh permulaan hubungan zina beliau dengan Lydia dan keputusan mereka untuk memiliki perkahwinan terbuka, Ivanov secara paradoksnya akan mengingati, "Melalui satu sama lain kami menemui diri kami - dan lebih daripada diri kami: saya akan mengatakan bahawa kami menemui Tuhan."

3.2. Perkahwinan Kedua

Kematian Lydia Zinovieva-Annibal pada tahun 1907 merupakan tamparan hebat bagi Ivanov. Selepas itu, beliau mengalami tekanan emosi dan kewangan daripada seorang medium penipu yang mendakwa dapat memanggil Lydia dari alam selepas kematian. Walau bagaimanapun, medium itu pergi selepas Ivanov bermimpi isterinya yang telah meninggal dunia menyuruhnya mengahwini Vera Shvarsalon, anak perempuan Lydia daripada perkahwinan pertamanya. Pada musim panas 1913, beliau mengahwini Vera yang berusia 23 tahun; anak lelaki mereka, Dmitry, telah dilahirkan pada tahun 1912. Kematian Vera pada tahun 1920, pada usia 30 tahun, amat menyedihkan hatinya.

3.3. Anak-anak

Ivanov mempunyai seorang anak perempuan daripada perkahwinan pertamanya dengan Darya Mikhailovna Dmitrievskaya. Beliau juga mempunyai seorang anak perempuan bernama Lydia, yang dilahirkan pada tahun 1896, hasil hubungannya dengan Lydia Zinovieva-Annibal. Dengan Vera Shvarsalon, beliau mempunyai seorang anak lelaki bernama Dmitry, yang dilahirkan pada tahun 1912.

4.1. Pengaruh Falsafah dan Agama

Falsafah Vyacheslav Ivanov terbentuk di bawah pengaruh kuat pemikir seperti Johann Wolfgang von Goethe, idealisme Jerman, Slavophilism, Vladimir Solovyov, dan Friedrich Nietzsche. Beliau mendalami falsafah Nietzsche semasa berada di Rome, dan pengaruh ini sangat ketara dalam pemikirannya. Ivanov menganggap Nietzsche sebagai seorang pemikir Kristian walaupun Nietzsche sendiri menentang Kristian, dan beliau menerapkan konsep Perjanjian Baru kepada pandangan dunia anti-Kristian Nietzsche. Beliau merumuskan idea-idea Dionysiannya dalam risalah The Hellenic Religion of the Suffering God (1904), yang mengesan akar sastera dan seni tragedi kepada misteri Dionysian purba, mengikut jejak The Birth of Tragedy oleh Nietzsche. Beliau menekankan nasib tragis Dionysus, melihat "pemotongan anggota Tuhan" dan kebangkitan-Nya sebagai "kunci kepada misteri kehidupan." Ivanov juga membandingkan Apollo dan Dionysus, di mana Apollo melambangkan ilusi ingatan dan prinsip individualisasi, manakala Dionysus melambangkan ketinggian kewujudan, penderitaan, pengorbanan, ketakutan, dan kelupaan tragis. Ivanov juga percaya bahawa zamannya adalah era perubahan dan kekacauan, di mana budaya perlu mati sebelum dapat dilahirkan semula. Oleh itu, beliau menyambut baik pencerobohan dan kemusnahan "orang barbar", dan menganggap para seniman dipanggil untuk melakukan perubahan nilai.

4.2. Kajian Klasik dan Pemujaan Dionysus

Minat utama Vyacheslav Ivanov adalah menyelidik hubungan antara kultus keagamaan Dionysus dalam Yunani Purba dan penyembahannya semasa Bacchanalia dengan penciptaan teater Yunani Purba. Beliau mendalami kajian Klasik, terutamanya penerokaannya mengenai pemujaan Dionysus dan hubungannya dengan teater Yunani Purba serta ritual keagamaan. Pada awal abad ke-20, Ivanov menghuraikan pandangannya mengenai misi spiritual Rome dan kultus Yunani Purba Dionysus.

4.3. Simbolisme Rusia dan Teori Teater

Vyacheslav Ivanov merupakan ahli teori sastera dan drama terkemuka dalam gerakan Simbolisme Rusia. Beliau adalah seorang ahli teori drama avant-garde yang sangat berpengaruh, yang berusaha untuk mengaburkan dan bahkan menghapuskan "dinding keempat" dalam teater, menjadikan penonton sebagai peserta dalam drama yang mereka hadiri. Beliau sangat dipengaruhi oleh teater Yunani Purba, teater Zaman Pertengahan, dan teater Zaman Keemasan Sepanyol. Pengarah teater yang radikal dan inovatif, Vsevolod Meyerhold, adalah antara mereka yang sangat dipengaruhi oleh falsafah dramatik Ivanov.

Ivanov memimpin perubahan besar dalam Simbolisme Rusia, mengalihkan gerakan itu secara radikal daripada niat Valery Bryusov untuk meniru Simbolisme Perancis dan konsep seni untuk seni, ke arah Philhellenisme, Neoklasikisme, Germanophilia, dan, khususnya, ke arah falsafah Jerman dan teori dramatik Richard Wagner serta Friedrich Nietzsche. Beliau menyokong promosi teater ekstasi (dalam kedua-dua pengertian keagamaan dan falsafah) yang melibatkan penyertaan massa. Ivanov menganggap drama sebagai seni yang paling berkuasa dan mampu mengambil alih fungsi liturgi Gereja Ortodoks Rusia serta mengembalikan kepercayaan agama kepada masyarakat yang telah kehilangan kepercayaannya terhadap Kristianiti.

Beliau menulis dua drama, Tantalus (1905) dan Prometheus (1919). Kedua-dua drama ini meniru struktur dramatik dan subjek mitologi tragedi Aeschylean dan ditulis dalam bahasa yang kabur serta arkais. Walau bagaimanapun, idea-idea utopia beliau mengenai teaterlah yang terbukti jauh lebih berpengaruh daripada karya dramanya sendiri. Ivanov mencadangkan penciptaan jenis teater massa baharu, yang beliau namakan "tindakan kolektif," yang akan dimodelkan berdasarkan ritual keagamaan kuno, tragedi Athena, dan drama misteri zaman pertengahan. Dalam esei "Poèt i Čern" yang diterbitkan dalam majalah Vesy (1904), Ivanov berhujah untuk kebangkitan semula hubungan kuno antara penyair dan massa.

Diinspirasikan oleh The Birth of Tragedy dan teori Gesamtkunstwerk Wagner, Ivanov berusaha untuk menyediakan asas falsafah bagi cadangan beliau dengan menghubungkan analisis Nietzsche dengan gerakan keagamaan Kristian Leo Tolstoy, dan drama Dionysian kuno dengan drama misteri Kristian yang kemudian. Ivanov menafsirkan Dionysus sebagai avatar bagi Yesus Kristus. Melalui topeng, beliau berhujah, wira tragis muncul bukan sebagai watak individu tetapi sebagai penjelmaan realiti Dionysian asas, "Aku yang satu dan semua-manusia." Dengan contoh wira, mitos yang dipentaskan akan memberikan akses kepada orang ramai kepada rasa "kesatuan penderitaan yang menyeluruh."

Menolak ilusi teater, teater liturgi moden Ivanov akan menawarkan bukan perwakilan tindakan (mimesis), tetapi tindakan itu sendiri (praxis). Ini akan dicapai dengan mengatasi pemisahan antara pentas dan auditorium, mengguna pakai ruang terbuka yang serupa dengan orkestra Yunani klasik, dan menghapuskan pembahagian antara pelakon dan penonton, supaya semua menjadi peserta bersama dalam upacara suci. Ivanov membayangkan pementasan sedemikian di sebuah dewan di mana perabot diedarkan "mengikut kehendak dan inspirasi." Pelakon akan bergaul dengan penonton, menyerahkan topeng dan kostum, sebelum, menyanyi dan menari sebagai koir Yunani, improvisasi kolektif akan menggabungkan semua peserta menjadi satu kesatuan komunal. Oleh itu, beliau berharap, teater akan memudahkan revolusi spiritual yang tulen dalam budaya dan masyarakat. Menulis dalam Po zvezdam pada tahun 1908, Ivanov berhujah bahawa "Teater tragedi koir, komedi dan misteri mesti menjadi tempat pembiakan untuk penentuan diri kreatif, atau kenabian, rakyat; hanya dengan itu masalah menggabungkan pelakon dan penonton dalam satu badan orgiastik akan diselesaikan. [...] Dan hanya, kita boleh menambah, apabila suara koir komuniti sedemikian menjadi referendum tulen kehendak sebenar rakyat, kebebasan politik akan menjadi kenyataan."

Walaupun beberapa pihak, seperti pengarah Meyerhold, dengan bersemangat menerima idea-idea Ivanov (sekurang-kurangnya sejauh mana mereka mencadangkan mengatasi pembahagian antara pelakon dan penonton dalam improvisasi kolektif), yang lain lebih skeptikal. Penyair Andrei Bely berhujah bahawa realiti masyarakat moden yang terbahagi kepada kelas tidak dapat dihapuskan melalui topeng dan kostum, walau seikhlas mana pun diterima.

4.4. Penukaran Agama dan Pemikiran

Pada tahun 1926, Vyacheslav Ivanov memeluk agama Gereja Katolik Yunani Rusia, salah satu gereja Katolik Timur yang terkecil. Kehidupan beliau sebelum ini sangat hedonistik, sehingga beliau kemudian membandingkan penukaran agamanya dalam sebuah puisi Rusia dengan penukaran agama Santo Augustine. Pada 17 Mac 1926, Ivanov mengucapkan doa untuk penyatuan yang digubah oleh idolanya, Vladimir Solovyov, diikuti dengan penolakan sumpah standard terhadap semua prinsip teologi di mana Ortodoks Rusia berbeza daripada Katolik. Dalam surat terbuka berbahasa Perancis pada tahun 1930 yang menjelaskan penukarannya kepada Charles Du Bos, Ivanov mengingati, "Apabila saya mengucapkan Kredo, diikuti dengan formula kepatuhan, saya merasakan diri saya Ortodoks dalam erti kata penuh perkataan itu buat kali pertama dalam hidup saya, dalam pemilikan penuh harta suci yang telah menjadi milik saya sejak pembaptisan saya, kegembiraan yang, walau bagaimanapun, telah terbebani selama bertahun-tahun oleh perasaan penderitaan yang semakin meningkat dan oleh kesedaran bahawa saya telah terputus oleh separuh lagi harta suci dan rahmat yang hidup ini, bahawa, seperti seorang yang sakit batuk kering, saya telah bernafas hanya dengan satu paru-paru."

Dalam temu bualnya pada tahun 1937 untuk akhbar Russicum, Ivanov berhujah bahawa, sebelum Perpecahan Besar, Kristianiti Latin dan Byzantine adalah "dua prinsip yang saling melengkapi." Beliau menyalahkan kekurangan tradisi monastik aktif dalam Gereja Ortodoks Rusia kerana kegagalannya untuk memberikan cabaran yang lebih berkesan terhadap sekularisasi regresif budaya Rusia pra-1917. Ivanov menyimpulkan, "Gereja mesti menembusi semua cabang kehidupan: isu sosial, seni, budaya, dan segala-galanya. Gereja Katolik Rom memenuhi kriteria sedemikian dan dengan menyertai Gereja ini saya menjadi benar-benar Ortodoks." Menurut sarjana sastera Robert Bird, Ivanov, yang paling banyak dipengaruhi oleh Vladimir Solovyov dan Fyodor Dostoevsky, melihat penukarannya kepada Gereja Katolik Yunani Rusia "sebagai lanjutan dan bukannya penolakan Ortodoks Rusia. Keputusan ini dalam erti kata tertentu telah ditentukan oleh falsafah Vladimir Solovyov." Nada Neoplatonisme dan Nietzschean dalam karya awalnya, dengan falsafah pagan yang melibatkan penjelmaan Tuhan secara berturut-turut, diredamkan dalam karya-karya kemudiannya, selaras dengan kepercayaannya yang baru ditemui semula.

5.1. Puisi

Pencapaian puisi Vyacheslav Ivanov sangat signifikan dalam gerakan Simbolisme Rusia. Koleksi puisi pertamanya, Lodestars (Кормчие звёзды^{Bahasa Rusia}, 1903), mengandungi banyak karyanya yang ditulis sedekad sebelumnya dan dipuji oleh pengkritik terkemuka sebagai bab baharu dalam Simbolisme Rusia. Puisi-puisi ini dibandingkan dengan karya John Milton dan Vasily Trediakovsky kerana arkaisme yang terpisah dan terhitung. Ivanov banyak menggunakan epigraf dari pelbagai bahasa dan abjad, bereksperimen dalam menggabungkan metrik dan sintaks Yunani Klasik ke dalam puisi Rusia, serta menikmati arkaisme yang kabur dan alusi tersembunyi kepada zaman purba.

Koleksi penting lain termasuk Eros (Эрос^{Bahasa Rusia}, 1907), Cor Ardens (1911-1912), Нежная тайна (1912), Младенчество (1918), Roman Sonnets (1925), dan Человек (1939). Puisi-puisinya sering dipenuhi dengan ungkapan Gereja Slavonik yang sukar difahami dan memerlukan anotasi. Jilid terakhir puisinya, Svet vechernii (Свет вечерний^{Bahasa Rusia}, "Cahaya Petang"), diterbitkan secara anumerta pada tahun 1962. Semasa di Rome, beliau menghasilkan Roman Sonnets (1924) dan Roman Diary (1944). Roman Diary mengandungi puisi yang merujuk kepada hari-hari perayaan tradisional dalam kalendar liturgi Ritus Rusia dan Rom, serta teologi Kristian dan simbol-simbol spiritual kedua-dua tradisi, sambil merenungkan keganasan dan kekacauan kehidupan di Rome semasa Perang Dunia Kedua. Salinan puisi dari Roman Diary secara rahsia sampai ke Kesatuan Soviet melalui Samizdat, di mana Eugenia Gertsyk menerimanya sebagai pemenuhan harapannya yang telah lama diidamkan bahawa Ivanov, seperti idolanya Goethe, "akan mencapai... kejelasan dan kebijaksanaan pada usia tua." Alegori mistik anumertanya, Povest' o Svetomire tsareviche: Skazanie starce-inoke (Kisah Tsarevich Svetomir, Sebagaimana Diceritakan oleh Seorang Rahib Suci), dianggap oleh sesetengah pihak mengandungi kunci kepada seluruh kehidupan artistik dan pencariannya. Nada Neoplatonik dan Nietzschean dalam karya awalnya, dengan falsafah pagan yang melibatkan penjelmaan Tuhan secara berturut-turut, diredamkan dalam karya-karya kemudiannya, selaras dengan kepercayaannya yang baru ditemui semula.

5.2. Drama dan Penulisan Teater

Vyacheslav Ivanov menulis dua drama utama: Tantalus (1905) dan Prometheus (1919). Kedua-dua drama ini meniru struktur dramatik dan subjek mitologi tragedi Aeschylean, dan ditulis dalam bahasa yang kabur serta arkais. Walau bagaimanapun, idea-idea utopia beliau mengenai teaterlah yang terbukti jauh lebih berpengaruh daripada karya dramanya sendiri. Beliau mencadangkan penciptaan jenis teater massa baharu yang dinamakan "tindakan kolektif," yang akan dimodelkan berdasarkan ritual keagamaan kuno, tragedi Athena, dan drama misteri zaman pertengahan. Ivanov menolak ilusi teater dan menganjurkan "praxis" (tindakan itu sendiri) berbanding "mimesis" (perwakilan tindakan). Beliau membayangkan teater di mana pemisahan antara pentas dan auditorium dihapuskan, dengan ruang terbuka yang membolehkan pelakon dan penonton bergaul dan menjadi peserta bersama dalam upacara suci. Beliau juga menulis tragikomedi muzik Любовь - Мираж (1923).

5.3. Esei dan Kritikan

Vyacheslav Ivanov juga merupakan seorang pengkritik dan ahli teori yang prolifik. Beliau menghuraikan banyak teori Simbolisnya dalam siri artikel, yang akhirnya disemak dan diterbitkan semula sebagai Simbolismo pada tahun 1936. Karya-karya kritikal dan esei falsafah utamanya termasuk The Hellenic Religion of the Suffering God (1904), sebuah risalah mengenai kultus Dionysian. Esei "Poèt i Čern" (1904) membincangkan hubungan antara penyair dan massa. Koleksi esei lain yang penting ialah Po zvezdam (По звёздам^{Bahasa Rusia}, "Mengikuti Bintang-bintang", 1909), Borozdy i mezhi (Борозды и межи^{Bahasa Rusia}, "Alur dan Sempadan", 1916), dan Rodnoe i vselenskoe (Родное dan vseenskoe^{Bahasa Rusia}, "Asli dan Universal", 1917). Selepas kematiannya, terjemahan Inggeris kajian Dostoevsky beliau diterbitkan sebagai Freedom and the Tragic Life pada tahun 1952. Beliau juga menulis ulasan berbahasa Rusia mengenai Alkitab Kristian selepas penukarannya kepada Katolik. Dalam salah satu syarahannya, Ivanov meringkaskan prinsip utama Simbolisme Rusia dengan dua petikan: yang pertama dari penyair kebangsaan Jerman Johann Wolfgang von Goethe, "Alles vergängliche ist nur ein Gleichnis" (Alles vergängliche ist nur ein Gleichnis_{Segala yang fana hanyalah kiasan}^{Bahasa German}), dan yang kedua adalah pendakian minda manusia, "a realibus ad realiora" (a realibus ad realiora_{Dari apa yang nyata kepada apa yang lebih nyata}^{Bahasa Latin}).

5.4. Terjemahan

Vyacheslav Ivanov aktif dalam bidang terjemahan, terutamanya selepas beliau mengurangkan tumpuan pada puisi. Beliau menterjemahkan karya-karya penulis zaman purba dan Renaissance seperti Sappho, Alcaeus, Aeschylus, dan Petrarch ke dalam bahasa Rusia. Selain itu, beliau juga seorang penterjemah yang mahir, yang "pena emasnya dengan cekap mengubah Latin Gereja yang elegan menjadi Gereja Slavonik yang sama halusnya." Beliau menyediakan terjemahan Gereja Slavonik untuk teks-tek Alkitab, litani kepada Hati Kudus Yesus dan Hati Maria Yang Tak Bernoda, Salve Regina, teks sumpah Yesuit, dan doa-doa kepada Thérèse dari Lisieux.

6.1. Penubuhan dan Kepentingan

Selepas menarik perhatian penyair Simbolis Rusia Valery Bryusov semasa menyampaikan siri syarahan mengenai kultus Dionysus di sebuah universiti Rusia yang tidak kekal lama di Paris pada tahun 1903, Vyacheslav dan Lydia Ivanov kembali ke Saint Petersburg pada tahun 1905. Mereka menubuhkan sebuah salon sastera yang dikenali sebagai "Среды Иванова_{Ivanov Wednesdays}^{Bahasa Rusia}", yang lebih dikenali sebagai "Di Menara" (башня^{Bahasa Rusia}) sempena lokasinya. Salon ini terletak di apartmen Ivanov di tingkat tujuh, yang dikenali sebagai "The Tower", menghadap taman-taman Istana Tauride. Dinding dan sekatan dirobohkan untuk menampung bilangan intelektual dan artis yang semakin meningkat yang berduyun-duyun ke majlis-majlis pada hari Rabu, yang jarang bermula sepenuhnya sehingga selepas makan malam dihidangkan pada jam 2 pagi. "The Tower" menjadi salon sastera paling bergaya pada Zaman Perak Puisi Rusia, dan prinsip-prinsip utama gerakan Simbolisme Rusia banyak dirumuskan di sana.

6.2. Tokoh Utama dan Perbincangan

Salon "The Tower" menarik pelbagai tokoh terkemuka dari dunia sastera, falsafah, dan seni Rusia. Para pengunjung tetap termasuk penyair seperti Alexander Blok, Anna Akhmatova, Maria Skobtsova, dan Boris Pasternak, ahli falsafah seperti Nikolai Berdyaev, artis seperti Konstantin Somov, dan dramatis seperti Vsevolod Meyerhold. Ivanov sendiri membantu menemui bakat penyair Anna Akhmatova dan berkhidmat sebagai guru serta mentor yang sangat berpengaruh kepada Nikolai Berdyaev, Maria Skobtsova (yang kemudian menjadi biarawati dan martir Ortodoks Rusia), dan Boris Pasternak, pemenang Hadiah Nobel Kesusasteraan.

Menurut sahabat rapatnya Nikolai Berdyaev, Ivanov berjaya menggabungkan imaginasi puitis yang mendalam dengan pengetahuan yang menakjubkan tentang filologi Klasik dan agama Yunani. Beliau adalah seorang ahli falsafah, ahli teologi, teosofis, dan publisis politik yang mampu memberikan cahaya baharu dan tidak dijangka pada setiap objek. Nicholas Zernov menambah bahawa Ivanov menarik golongan intelektual dan artis yang membincangkan agama, falsafah, sastera, dan politik, serta mendengar muzik dan pembacaan puisi. Berdyaev biasanya mempengerusikan perhimpunan ini, tetapi Ivanovlah yang memimpin, menyatukan orang-orang dari pandangan dan keyakinan yang paling pelbagai: Kristian dan skeptis, monarkis dan republikan, Simbolis dan Klasikis, okultis dan anarkis mistik. Mereka semua dialu-alukan selagi mereka asli, berani, dan bersedia menghabiskan berjam-jam dalam perbincangan yang merangsang. Malah semasa Revolusi Rusia 1905 dan ketika Duma Pertama mula bersidang di seberang jalan, "The Tower" menjadi salon sastera paling bergaya pada Zaman Perak Puisi Rusia.

Di "The Tower", Ivanov memimpin perubahan besar yang membawa Simbolisme Rusia jauh dari niat Valery Bryusov untuk meniru Simbolisme Perancis dan konsep seni untuk seni, ke arah Philhellenisme, Neoklasikisme, Germanophilia, dan, khususnya, ke arah falsafah Jerman dan teori dramatik Richard Wagner serta Friedrich Nietzsche. Beliau menyokong promosi teater ekstasi yang melibatkan penyertaan massa, menganggap drama sebagai seni yang paling berkuasa dan mampu mengambil alih fungsi liturgi Gereja Ortodoks Rusia serta mengembalikan kepercayaan agama. Pada tahun 1910, Vsevolod Meyerhold mementaskan terjemahan sastera Konstantin Balmont untuk Adoration of the Holy Cross oleh Pedro Calderón de la Barca di dalam apartmen Ivanov. Banyak tokoh penting dalam sastera Rusia pada masa itu hadir atau muncul dalam drama tersebut.

Pada 18 Februari 1912, penulis Konstantin Siunnerberg membawa Pater Leonid Feodorov, seorang paderi Gereja Katolik Yunani Rusia yang tidak sah, ke pertemuan Persatuan Pencinta Kata Artistik dan memperkenalkannya kepada Ivanov. Semasa pertemuan itu, Ivanov membaca draf awal eseinya "Pemikiran tentang Simbolisme" dan Andrei Bely membaca eseinya "Simbolisme". Feodorov kemudian mengingati bahawa Ivanov adalah penyokong Gereja Katolik dan sangat berminat dengan Ritus Byzantine, walaupun simpatinya didasarkan pada motif estetika dan mistik yang agak kabur. Semasa pelayaran ke Itali bersama isterinya Olga Schor (1912-1913), Ivanov sering bertemu dengan Aurelio Palmieri, seorang sarjana Kristian Timur Itali, dan mempertahankan Katolik dalam perdebatan dengan Vladimir Ern. Setelah kembali ke Rusia pada tahun 1913, beliau mengenali pengkritik seni Mikhail Gershenzon, ahli falsafah Sergei Bulgakov, dan komposer Alexander Scriabin. Ivanov terus berpengaruh terhadap penyair dan penulis muda. Pada 10 Februari 1913, seorang Boris Pasternak muda mengulangi dan meringkaskan idea Bely dan Ivanov, dengan mengatakan, "Simbolisme mencapai realisme dalam agama."

Walau bagaimanapun, hubungan Ivanov dengan beberapa tokoh juga tegang. Anna Akhmatova, yang mula-mula bertemu Ivanov pada tahun 1910, mengingati bahawa beliau sering menangis ketika dia membaca puisinya di "The Tower", tetapi kemudian "mengkritik dengan keras" puisi yang sama di salon sastera lain, sesuatu yang tidak pernah dimaafkan oleh Akhmatova. Akhmatova kemudian menilai Ivanov sebagai "penangkap manusia." Menurut Lazar Fleishman, tahun 1910 menandakan krisis dalam sejarah Simbolisme Rusia, di mana gerakan itu terpecah kepada dua kem yang bermusuhan: satu yang dipimpin oleh Ivanov, yang mewakili garis teurgi (kembali kepada Vladimir Solovyov), dan kem yang bertentangan dengan Valery Bryusov sebagai jurucakap utamanya, yang menolak semua tuntutan Simbolisme untuk melampaui batas seni. Pada tahun 1915, Ivan Bunin mengingati Ivanov memberikan "ucapan yang membosankan" tentang "imej Kristus" Rusia dan bagaimana Rusia akan mencerahkan India secara spiritual.

7.1. Rusia Pasca-Revolusi

Selepas Revolusi Rusia dan Perang Saudara Rusia, Vyacheslav Ivanov berpindah ke Baku pada tahun 1920, di mana beliau memegang Jawatan Profesor Filologi Klasik di universiti. Beliau menumpukan perhatian kepada kerja-kerja ilmiahnya dan menyiapkan sebuah risalah bertajuk Dionysus and Early Dionysianism (diterbitkan 1923), yang melayakkannya memperoleh ijazah doktor falsafah dalam bidang filologi. Walaupun kerajaan Marxis-Leninis yang baharu tidak membenarkan Ivanov dan keluarganya berhijrah dari Kesatuan Soviet, melalui pengaruh bekas anak didiknya Anatoly Lunacharsky, visa keluar akhirnya diberikan pada tahun 1924. Beliau telah menyatakan hasrat untuk tidak kembali ke Kesatuan Soviet, dengan mengatakan kepada orang yang rapat dengannya, "Saya datang ke Rome untuk hidup dan mati di sana."

7.2. Pelarian ke Itali

Selepas meninggalkan Azerbaijan, Vyacheslav Ivanov meneruskan perjalanannya ke Itali, di mana beliau mula-mula menetap di Pavia. Di sana, beliau berkhidmat sebagai Profesor Kesusasteraan Rusia antara tahun 1926 dan 1934. Beliau kemudiannya dilantik sebagai profesor kesusasteraan Rusia di Universiti Florence, tetapi kerajaan Itali Fasis enggan membenarkan Ivanov mengambil jawatan tersebut. Pada tahun 1934, Ivanov dan keluarganya tiba di Rome, sebuah peristiwa yang kemudiannya beliau peringati dalam soneta Regina Viarum pada tahun 1924. Ivanov kemudian menjelaskan alasannya menjadi seorang pelarian dengan menyatakan, "Saya dilahirkan bebas, dan kesunyian di sana (iaitu di Rusia Soviet) meninggalkan rasa perhambaan."

7.3. Kerjaya Akademik di Itali

Di Itali, Vyacheslav Ivanov meneruskan kerjaya akademiknya yang cemerlang. Beliau berkhidmat sebagai Profesor Kesusasteraan Rusia di Pavia antara tahun 1926 dan 1934. Walaupun beliau kemudiannya dilantik sebagai profesor di Universiti Florence, kerajaan Itali Fasis tidak membenarkannya mengambil jawatan tersebut. Pada tahun 1934, beliau berpindah ke Rome, di mana beliau mengajar bahasa liturgi Gereja Slavonik Lama, bahasa Rusia vernakular, dan kesusasteraan Rusia di Institut Oriental Kepausan. Mulai 11 Februari 1936, Ivanov mula mengajar sebagai profesor Slavonik Gereja dan akhirnya banyak subjek lain di Russicum, sebuah seminari utama Katolik Ritus Byzantine dan sekolah imersi bahasa Rusia di Rome, yang ditubuhkan oleh Paus Pius XI pada tahun 1929 untuk melatih paderi Gereja Katolik Yunani Rusia untuk kerja mubaligh di Kesatuan Soviet dan diaspora Rusia. Syarahan Ivanov di Russicum mengenai kesusasteraan Rusia dianggap sangat mencabar sehingga hanya penutur asli bahasa Rusia dan seminari yang paling mahir dalam pembelajaran bahasa itu yang menghadirinya. Antara tahun 1939 dan 1940, Ivanov memberikan siri syarahan yang terkenal mengenai novel-novel Fyodor Dostoevsky. Semasa Krismas Rusia pada tahun 1940, beliau memberikan pembacaan beberapa karya puisi Kristiannya sendiri mengenai Kelahiran Yesus Kristus. Menurut bekas seminari Russicum, Gustav Wetter, Ivanov pernah meringkaskan prinsip utama Simbolisme Rusia semasa syarahan dengan dua petikan: yang pertama dari penyair kebangsaan Jerman Johann Wolfgang von Goethe, "Alles vergängliche ist nur ein Gleichnis" (Alles vergängliche ist nur ein Gleichnis_{Segala yang fana hanyalah kiasan}^{Bahasa German}), dan yang kedua adalah pendakian minda manusia, "a realibus ad realiora" (a realibus ad realiora_{Dari apa yang nyata kepada apa yang lebih nyata}^{Bahasa Latin}).

7.4. Aktiviti Intelek di Eropah

Di Eropah, Vyacheslav Ivanov membuktikan dirinya sebagai seorang intelektual Eropah yang ulung, fasih berbahasa dalam semua bahasa utama Eropah, dengan keilmuan yang jarang ditemui dalam keluasan dan kedalamannya. Beliau bersekutu dengan wakil-wakil kebangkitan agama dan budaya yang berlaku antara perang dunia. Status intelektualnya semakin kukuh dengan kejayaan pembelaan Kristianiti dalam perdebatan awam menentang Benedetto Croce pada tahun 1931, yang datang dari Milan khas untuk majlis tersebut. Menjelang awal tahun 1930-an, Ivanov telah menjadi bintang kecil dalam lingkungan intelektual Eropah. Perkhidmatannya sebagai penterjemah, yang "pena emasnya dengan cekap mengubah Latin Gereja yang elegan menjadi Gereja Slavonik yang sama halusnya," sangat dicari oleh Yesuit dari Apostolat Rusia serta oleh Vatikan. Selain teks-teks Alkitab, Ivanov menyediakan terjemahan Gereja Slavonik untuk litani kepada Hati Kudus Yesus dan Hati Maria Yang Tak Bernoda, Salve Regina, teks sumpah Yesuit, dan doa-doa kepada Thérèse dari Lisieux. Beliau juga aktif menulis esei untuk jurnal-jurnal terkemuka Jerman, Itali, dan Perancis. Walaupun reputasinya tidak pernah mencapai kemuncak seperti di Rusia, esei-esei ini menarik sekumpulan kecil pengagum yang sangat berpendidikan, termasuk Martin Buber, Ernst Robert Curtius, Charles Du Bos, Gabriel Marcel, dan Giovanni Papini. Beliau kekal aktif sebagai penyair dan sarjana sehingga hari terakhirnya. Tahun-tahun di Rome menghasilkan Roman Sonnets (1924) dan Roman Diary (1944) beliau.

9.1. Pengaruh Anumerta dan Penilaian Semula

Selepas kematian Vyacheslav Ivanov, pembacaan tulisan-tulisannya terus digalakkan oleh C.M. Bowra dan Isaiah Berlin, yang kedua-duanya telah beliau temui pada tahun 1946. Melalui pengaruh kedua-dua tokoh Inggeris ini, terjemahan Inggeris buku kajian Dostoevsky beliau diterbitkan sebagai Freedom and the Tragic Life pada tahun 1952. Jilid terakhir puisi Rusia beliau, Svet vechernii ("Cahaya Petang"), diterbitkan secara anumerta pada tahun 1962. Sir Isaiah Berlin menulis bahawa selepas Ivan Turgenev, pencarian tempat seseorang dalam alam moral dan sosial terus menjadi tradisi utama dalam kesusasteraan Rusia sehingga pemberontakan pada tahun 1890-an oleh Estet neo-klasik dan Simbolis di bawah pimpinan Ivanov, Konstantin Balmont, Innokenty Annensky, dan Alexander Blok. Walau bagaimanapun, gerakan-gerakan ini, walaupun menghasilkan karya yang cemerlang, tidak bertahan lama sebagai kekuatan yang berkesan, dan revolusi Soviet kembali kepada kanun Vissarion Belinsky dan kriteria seni realisme sosialis.

Oleh sebab itu, menurut Robert Bird, selepas pembelotan Vyacheslav Ivanov dan keluarganya ke Barat, "Di Kesatuan Soviet... karya-karyanya tidak diterbitkan semula selama beberapa dekad, dan menjadi tidak sesuai - jika tidak mustahil sama sekali - untuk mengkajinya. Namanya menjadi catatan kaki kepada aliran-aliran lain yang lebih 'diterima' dalam sastera pra-revolusi." Namun, dengan kejatuhan Kesatuan Soviet pada tahun 1991, Ivanov menerima perhatian yang diperbaharui. Buku-bukunya diterbitkan semula dan beliau berulang kali menjadi subjek esei, monograf, dan persidangan. Khususnya, sejak kejatuhan Komunisme, salah satu tulisan Ivanov yang paling banyak diedarkan adalah ulasan berbahasa Rusia beliau mengenai Alkitab Kristian, yang ditulis di Rome, selepas penukarannya dari Ortodoks Rusia kepada Gereja Katolik Yunani Rusia. Tulisan Ivanov telah dipuji dan dirujuk oleh Paus John Paul II, yang sering merujuk metafora Ivanov tentang Kristianiti Rom dan Byzantine yang mewakili dua paru-paru Kristian. Penukaran Ivanov pada tahun 1926 dan keputusannya untuk mengasingkan diri "dari arus utama kehidupan émigré Putih dan Soviet" kemudiannya membantu menyumbang kepada "imej yang hampir suci." Kebangkitan semula muse puitis Ivanov yang lewat pada tahun 1944 berfungsi sebagai peringatan yang jelas bahawa, pada analisis terakhir, beliau kekal, pertama dan terpenting, seorang penyair lirik yang terperangkap oleh keabadian dan berjuang untuk menentukan tempat dalam sejarah.

9.2. Penilaian Kritikal

Penilaian kritikal terhadap Vyacheslav Ivanov mencerminkan kerumitan pemikiran dan karyanya. Walaupun pandangan beliau kelihatan sentiasa berubah di permukaan - daripada konservatif, mistik, anarkis, spiritualis, patriot, hingga komunis - intipati pemikirannya sentiasa sama: kecenderungan untuk menyamakan Kristianiti dengan Dionysianisme. Beliau menekankan nasib tragis Dionysus, melihat "pemotongan anggota Tuhan" dan kebangkitan-Nya sebagai "kunci kepada misteri kehidupan," dengan estetikanya yang mirip dengan Richard Wagner. Puisi-puisinya sering digambarkan sebagai penuh dengan ungkapan Gereja Slavonik yang kabur dan arkais, memerlukan anotasi untuk pemahaman penuh. Walau bagaimanapun, dalam karya-karya kemudiannya, nada Neoplatonisme dan Nietzschean yang dominan dalam karya awalnya diredamkan, mencerminkan kepercayaannya yang baru ditemui semula dalam Kristianiti.

9.3. Impak kepada Bidang/Pergerakan Tertentu

Vyacheslav Ivanov memberikan impak yang mendalam terhadap beberapa bidang dan gerakan, terutamanya Simbolisme Rusia dan teori teater. Beliau adalah ahli teori sastera dan drama terkemuka dalam gerakan Simbolisme Rusia, dan seorang ahli teori drama avant-garde yang sangat berpengaruh, yang idea-ideanya mempengaruhi tokoh seperti Vsevolod Meyerhold. Ivanov memimpin perubahan besar dalam Simbolisme Rusia, mengalihkan gerakan itu daripada konsep seni untuk seni yang dipengaruhi Perancis ke arah Philhellenisme, Neoklasikisme, Germanophilia, serta teori dramatik Richard Wagner dan Friedrich Nietzsche. Beliau menyokong teater ekstasi yang melibatkan penyertaan massa, melihat drama sebagai seni yang paling berkuasa dan mampu mengambil alih fungsi liturgi gereja serta mengembalikan kepercayaan agama. Idea-idea utopia beliau mengenai teater, walaupun tidak sepenuhnya direalisasikan, terbukti jauh lebih berpengaruh daripada drama-dramanya sendiri. Pertukaran intelektual yang berlaku di salon "The Tower" beliau merupakan manifestasi sosial dari prinsip-prinsip Simbolisme. Dalam pemikiran keagamaannya, penukaran beliau kepada Katolik dilihat sebagai "sambungan dan bukannya penolakan Ortodoks Rusia," yang telah ditentukan oleh falsafah Vladimir Solovyov. Selepas tahun 1911, beliau juga memainkan peranan dalam memimpin gerakan Simbolis ke arah arah nasionalisme Rusia.