Desiderius Erasmus

1.1. Kehidupan Awal dan Latar Belakang Keluarga

Desiderius Erasmus dilahirkan di Rotterdam pada 27 atau 28 Oktober ("malam Simon dan Jude") pada akhir 1460-an. Tahun kelahiran Erasmus tidak jelas: dalam kehidupan kemudian beliau mengira umurnya seolah-olah dilahirkan pada 1466, tetapi sering kali umur yang diingatnya pada peristiwa-peristiwa penting sebenarnya menyiratkan 1469. Oleh itu, usia beliau sering diberikan berdasarkan tahun 1469, diikuti oleh tahun 1466 dalam kurungan (contohnya, "20 (atau 23)"). Banyak butiran awal kehidupannya perlu diperolehi daripada akaun pihak ketiga yang difiksikan yang ditulisnya pada 1516 (diterbitkan pada 1529) dalam surat kepada setiausaha Paus fiksyen, Lambertus Grunnius ("En. Grunt").

Nama beliau diberikan sempena Erasmus dari Formia, seorang tokoh yang disukai oleh Gerard, ayah Erasmus. Ayah beliau, Gerard (Gerardus Helye), ialah seorang paderi Katolik yang mungkin menghabiskan sehingga enam tahun pada 1450-an atau 60-an di Itali sebagai seorang jurutulis dan cendekiawan. Ibu beliau ialah Margaretha Rogerius (bentuk Latin bagi nama keluarga Belanda Rutgers), anak perempuan seorang doktor dari Zevenbergen. Beliau mungkin pernah menjadi pembantu rumah Gerard. Walaupun lahir di luar nikah, Erasmus dibesarkan oleh ibu bapanya dalam sebuah rumah tangga yang penuh kasih sayang dan diberikan pendidikan terbaik, sehinggalah kematian awal mereka akibat wabah bubonik pada tahun 1483. Adik-beradik beliau, Peter, mungkin dilahirkan pada tahun 1463, dan sesetengah penulis mencadangkan Margaret ialah seorang janda dan Peter adalah adik-beradik tiri Erasmus; namun Erasmus sendiri memanggilnya abang. Terdapat batasan undang-undang dan sosial terhadap kerjaya dan peluang yang terbuka kepada anak-anak yang lahir di luar nikah. Menurut kisah Erasmus sendiri, dalam Compendium vitae Erasmi^{Bahasa Latin} yang mungkin dipalsukan pada tahun 1524, ibu bapanya bertunang, tetapi perkahwinan rasmi dihalang oleh saudara-maranya. Ayahnya pergi ke Itali untuk belajar Bahasa Latin dan Bahasa Yunani, dan saudara-maranya menyesatkan Gerard dengan berita kematian Margaretha. Akibatnya, Gerard yang berduka mengambil Perintah Suci, hanya untuk mendapati Margaretha masih hidup sekembalinya. Ramai sarjana mempertikaikan kisah ini. Pada tahun 1471, bapanya menjadi naib kurator di pekan kecil Woerden (di mana Erasmus muda mungkin menghadiri sekolah vernakular tempatan untuk belajar membaca dan menulis), dan pada tahun 1476 beliau dinaikkan pangkat sebagai naib kurator Gouda.

Erasmus diberikan pendidikan tertinggi yang tersedia untuk seorang pemuda pada zamannya, dalam siri-siri sekolah monastik atau separa monastik. Pada tahun 1476, pada usia 6 (atau 9) tahun, keluarganya berpindah ke Gouda dan beliau mula bersekolah di sekolah Pieter Winckel, yang kemudian menjadi penjaganya (dan, mungkin, membazirkan warisan Erasmus dan Peter). Sejarawan yang meletakkan tahun kelahirannya pada 1466 mengatakan Erasmus berada di Utrecht di sekolah koir pada zaman ini. Pada tahun 1478, pada usia 9 (atau 12) tahun, beliau dan abangnya Peter dihantar ke salah satu sekolah Latin terbaik di Belanda, yang terletak di Deventer dan dimiliki oleh klerus bab Gereja St. Lebuin (Lebuïnuskerk^{Bahasa Belanda}). Seorang pelajar terdahulu yang terkenal ialah Thomas à Kempis. Menjelang akhir pengajiannya di sana, kurikulum telah diperbaharui oleh pengetua baharu sekolah tersebut, Alexander Hegius, seorang koresponden retorik perintis Rudolphus Agricola. Untuk pertama kalinya di Eropah utara Alps, bahasa Yunani diajar di peringkat yang lebih rendah daripada universiti, dan di sinilah beliau mula mempelajarinya. Pendidikannya di sana berakhir apabila wabak melanda bandar itu sekitar 1483, dan ibunya, yang telah berpindah untuk menyediakan rumah bagi anak-anaknya, meninggal dunia akibat jangkitan tersebut; kemudian ayahnya pula meninggal. Selepas kematian ibu bapanya, serta 20 rakan sekelas di sekolahnya, beliau berpindah kembali ke kampung halamannya (Rotterdam?) di mana beliau disokong oleh Berthe de Heyden, seorang janda yang berbelas kasihan.

Pada tahun 1484, sekitar usia 14 (atau 17) tahun, beliau dan abangnya pergi ke sekolah tatabahasa atau seminari yang lebih murah di 's-Hertogenbosch yang dikendalikan oleh Brethren of the Common Life. Surat Erasmus kepada Grunnius menyindir mereka sebagai "Saudara Kolasionari" yang memilih dan menyusun budak lelaki untuk menjadi rahib. Di sana beliau didedahkan kepada pergerakan Devotio moderna dan buku terkenal Persaudaraan Mengikuti Jejak Kristus tetapi membenci peraturan keras dan kaedah ketat para saudara dan pendidik agama. Kedua-dua beradik itu membuat perjanjian bahawa mereka akan menentang klerus tetapi akan menghadiri universiti; Erasmus ingin belajar di Itali, tempat kelahiran Latin, dan memiliki ijazah dari universiti Itali. Sebaliknya, Peter pergi ke kanonri Agustinian di Stein, yang membuat Erasmus berasa dikhianati. Sekitar masa ini beliau menulis dengan sedih kepada rakannya Elizabeth de Heyden "Saya karam, dan hilang, di tengah air dingin." Beliau menderita Demam kuartan selama lebih setahun. Akhirnya Erasmus berpindah ke biara yang sama sebagai seorang postulan pada atau sebelum tahun 1487, sekitar usia 16 (atau 19) tahun.

1.2. Kehidupan Biara dan Pentahbisan

Kemiskinan telah memaksa Erasmus, seorang yatim piatu remaja yang sakit dan gemar membaca buku, untuk memasuki kehidupan rohani, memulakan novisiat pada tahun 1487 di kanonri di luar bandar Stein, sangat dekat dengan Gouda: komuniti Chapter of Sion sebahagian besarnya meminjam peraturannya dari kongregasi rahib yang lebih besar, Congregation of Windesheim, yang mempunyai hubungan sejarah dengan Brethren of the Common Life, tetapi juga dengan ahli teologi pastoral, mistik, dan anti-spekulatif pasca-skolastik yang terkenal, Jean Gerson dan Gabriel Biel: posisi yang juga dikaitkan dengan Erasmus. Pada tahun 1488-1490, wilayah sekitarnya dijarah teruk oleh tentera yang memerangi Squire Francis War dalam perang takhta dan kemudian menderita kebuluran. Erasmus mengikrarkan kaulnya sebagai Kanonik Regular St. Augustine di sana pada akhir tahun 1488 pada usia 19 (atau 22) tahun. Sejarawan Fr. Aiden Gasquet kemudian menulis: "Satu perkara, bagaimanapun, nampaknya cukup jelas; beliau tidak pernah mempunyai panggilan untuk kehidupan keagamaan. Seluruh sejarahnya yang berikutnya menunjukkan ini dengan jelas." Tetapi menurut seorang ahli biografi Katolik, Erasmus mengalami kebangkitan rohani di biara tersebut.

Beberapa penyalahgunaan dalam ordo keagamaan adalah antara objek utama seruannya kemudian untuk mereformasi Gereja Barat dari dalam, terutamanya pengambilan paksa atau penipuan budak lelaki yang belum matang (akaun fiksyen dalam Surat kepada Grunnius memanggil mereka "mangsa Dominic dan Francis dan Benedict"): Erasmus merasakan beliau tergolong dalam kelas ini, menyertai "secara sukarela tetapi tidak bebas" dan oleh itu menganggap dirinya, jika tidak terikat secara moral oleh kaulnya, sudah tentu terikat secara undang-undang, sosial dan kehormatan untuk mematuhinya, namun untuk mencari panggilan sejatinya. Walaupun di Stein, Erasmus yang berusia 18 (atau 21) tahun jatuh cinta tanpa balasan, membentuk apa yang dipanggilnya "keterikatan yang penuh ghairah" (fervidos amores^{Bahasa Latin}), dengan rakan kanon, Servatius Rogerus, dan menulis siri surat cinta di mana beliau memanggil Rogerus "separuh jiwaku", menulis bahawa "bukan demi ganjaran atau keinginan untuk sebarang kebaikan saya memujuk anda berdua dengan tidak bahagia dan tanpa henti. Apa itu? Mengapa, agar anda mencintai orang yang mencintai anda." Korespondensi ini berbeza dengan sikap yang umumnya tidak terikat dan jauh lebih terkawal yang biasanya ditunjukkan dalam kehidupan kemudiannya, walaupun beliau mempunyai keupayaan untuk membentuk dan mengekalkan persahabatan lelaki yang mendalam, seperti dengan More, Colet, dan Ammonio. Tiada sebarang sebutan atau tuduhan seksual pernah dibuat terhadap Erasmus sepanjang hayatnya. Karya-karyanya terutamanya memuji keinginan seksual yang sederhana dalam perkahwinan antara lelaki dan wanita.

Pada tahun 1493, priory beliau mengaturnya untuk meninggalkan rumah Stein dan mengambil jawatan Setiausaha Latin kepada Uskup Cambrai yang bercita-cita tinggi, Henry dari Bergen, atas kemahiran Latinnya yang hebat dan reputasinya sebagai seorang cendekiawan. Beliau ditahbiskan sebagai imam Katolik pada 25 April 1492, atau 25 April 1495, pada usia 25 (atau 28) tahun. Walau bagaimanapun, beliau tidak aktif berkhidmat sebagai paderi koir untuk masa yang lama, walaupun banyak karyanya mengenai pengakuan dan penebusan menunjukkan pengalaman menguruskannya.

Dari tahun 1500, beliau mengelakkan diri daripada kembali ke kanonri di Stein malah menegaskan bahawa diet dan waktu di sana akan membunuhnya, walaupun beliau tinggal bersama komuniti Agustinian lain dan di biara-biara ordo lain dalam perjalanannya. Rogerus, yang menjadi priory di Stein pada 1504, dan Erasmus berutus surat selama bertahun-tahun, dengan Rogerus menuntut Erasmus kembali selepas pengajiannya selesai. Namun, perpustakaan kanonri itu akhirnya memiliki koleksi penerbitan Erasmus terbesar di wilayah Gouda.

Pada tahun 1505, Paus Julius II memberikan dispensasi daripada kaul kemiskinan sehingga membenarkan Erasmus memegang benefice tertentu, dan daripada kawalan dan pakaian ordo beliau, walaupun beliau kekal sebagai seorang paderi dan, secara rasmi, seorang kanonik regular Agustinian sepanjang hayatnya. Pada tahun 1517, Paus Leo X memberikan dispensasi undang-undang bagi "kecacatan kelahiran" Erasmus dan mengesahkan dispensasi sebelumnya, membolehkan beliau yang berusia 48 (atau 51) tahun kekal bebas, tetapi masih, sebagai kanonik, mampu memegang jawatan sebagai priory atau abbot. Pada tahun 1525, Paus Clement VII memberikan dispensasi, atas sebab kesihatan, untuk memakan daging dan produk tenusu pada Puasa Besar dan hari-hari puasa.

1.3. Aktiviti Akademik dan Pengembaraan

Erasmus mengembara secara meluas dan kerap, atas sebab-sebab kemiskinan, "melarikan diri" daripada kanonri Stein (ke Cambrai), pendidikan (ke Paris, Turin), melarikan diri daripada wabak penyakit berpeluh (ke Orléans), pekerjaan (ke England), mencari manuskrip di perpustakaan, menulis (Brabant), nasihat diraja (Cologne), naungan, mengajar dan mengiring (Itali Utara), membina rangkaian (Rom), menyelia percetakan buku secara peribadi (Paris, Venice, Louvain, Basel), dan mengelakkan penganiayaan fanatik agama (ke Freiburg im Breisgau). Beliau gemar menunggang kuda.

1.3.2. Tempoh di Itali

Pada tahun 1506, beliau dapat mengiringi dan mengajar anak-anak doktor peribadi Raja England melalui Itali ke Bologna. Penemuannya en route Lorenzo Valla's New Testament Notes merupakan peristiwa besar dalam kerjayanya dan mendorong Erasmus untuk mengkaji Perjanjian Baru menggunakan filologi.

Pada tahun 1506, mereka melalui Turin dan beliau diatur untuk dianugerahkan ijazah Doktor Ketuhanan (Sacra Theologia) dari Universiti Turin pada usia 37 (atau 40) tahun. Erasmus tinggal mengajar di Bologna selama setahun; pada musim sejuk, Erasmus hadir ketika Paus Julius II memasuki Bologna yang ditakluki dengan kemenangan yang telah beliau kepung sebelum ini.

Erasmus kemudian meneruskan perjalanan ke Venice, mengerjakan versi Adagia yang diperluaskan di Aldine Press milik pencetak terkenal Aldus Manutius, menasihatinya manuskrip mana yang harus diterbitkan, dan merupakan ahli kehormatan Akademi Baru Aldine yang berbahasa Yunani (Neakadêmia (Νεακαδημία)^{Bahasa Yunani, Moden}). Daripada Aldus, beliau belajar cara kerja secara peribadi yang menjadikan beliau produktif di Froben: membuat perubahan saat terakhir, dan serta-merta memeriksa dan membetulkan cetakan halaman sebaik sahaja dakwat kering. Aldus menulis bahawa Erasmus boleh melakukan dua kali ganda kerja dalam masa yang diberikan berbanding mana-mana lelaki lain yang pernah beliau temui.

Pada tahun 1507, menurut surat-suratnya, beliau mempelajari bahasa Yunani lanjutan di Padua dengan ahli falsafah semula jadi Venice, Giulio Camillo. Beliau mencari pekerjaan mengajar dan mengiringi bangsawan Scotland Alexander Stewart, Uskup Agung St Andrews yang berusia 24 tahun, melalui Padua, Florence, dan Siena. Erasmus tiba di Rom pada tahun 1509, melawat beberapa perpustakaan dan kardinal terkenal, tetapi mempunyai hubungan yang kurang aktif dengan sarjana Itali berbanding jangkaan.

Pada tahun 1509, William Warham, Uskup Agung Canterbury, dan Lord Mountjoy memujuk beliau kembali ke England, yang kini diperintah oleh seorang raja (Henry VIII) yang diharapkan bijaksana dan baik hati yang dididik oleh para humanis. Warham dan Mountjoy menghantar Erasmus £10 untuk menampung perbelanjaannya dalam perjalanan. Semasa perjalanannya melintasi Banjaran Alp melalui Laluan Splügen, dan menuruni Rhine menuju England, Erasmus mula mengarang Pujian akan Kebodohan.

1.3.3. Aktiviti Eropah Akhir

Pada tahun 1510, Erasmus tiba di rumah More yang sibuk, terpaksa berehat di katil untuk pulih daripada penyakitnya yang berulang, dan menulis Pujian akan Kebodohan, yang kemudiannya menjadi buku terlaris. More pada masa itu ialah undersheriff City of London.

Selepas penerimaan gemilangnya di Itali, Erasmus kembali dalam keadaan papa dan tanpa pekerjaan, dengan hubungan tegang dengan bekas rakan dan penaung di benua itu, dan beliau menyesal meninggalkan Itali, walaupun terkejut dengan peperangan kepausan. Terdapat jurang dalam korespondensi beliau yang biasanya banyak: apa yang disebut "dua tahun hilang", mungkin disebabkan oleh penapisan kendiri pendapat yang berbahaya atau tidak berpuas hati; beliau berkongsi penginapan dengan rakannya Andrea Ammonio (setiausaha Latin kepada Mountjoy, dan tahun berikutnya, kepada Henry VIII) yang disediakan di perkarangan Austin Friars London, melarikan diri selepas perselisihan faham dengan biarawan mengenai sewa yang menyebabkan perasaan tidak puas hati. Beliau membantu rakannya John Colet dengan mengarang buku teks Yunani dan mendapatkan ahli kakitangan untuk Sekolah St Paul yang baru ditubuhkan dan berhubung ketika Colet memberikan khutbahnya yang terkenal pada tahun 1512 khutbah Konvokesyen yang menyeru reformasi hal ehwal gerejawi. Atas dorongan Colet, Erasmus mula mengerjakan De copia.

Pada tahun 1511, canselor Universiti Cambridge, John Fisher, mengatur agar Erasmus menjadi (atau belajar untuk bersedia menjadi) Profesor Ketuhanan Lady Margaret, walaupun sama ada beliau benar-benar diterima atau mengambil jawatan itu dipertikaikan oleh sejarawan. Beliau belajar dan mengajar bahasa Yunani serta menyelidik dan memberi syarahan mengenai Jerome. Erasmus terutamanya tinggal di Queens' College, Cambridge semasa memberi syarahan di universiti itu, antara tahun 1511 dan 1515. Bilik Erasmus terletak di tangga "I" Old Court. Walaupun kekurangan wang yang kronik, beliau berjaya menguasai bahasa Yunani melalui kajian intensif, siang dan malam selama tiga tahun, diajar oleh Thomas Linacre, sentiasa memohon dalam surat agar rakan-rakannya menghantarnya buku dan wang untuk guru.

Erasmus mengalami masalah kesihatan yang teruk dan sangat prihatin dengan pemanasan, udara bersih, pengudaraan, draf, makanan segar, dan wain yang tidak rosak: beliau mengeluh tentang draf bangunan Inggeris. Beliau mengeluh bahawa Queens' College tidak dapat membekalkan beliau dengan wain yang cukup baik (wain adalah ubat Renaissance untuk batu hempedu, yang diderita Erasmus). Oleh kerana Queens' adalah institusi yang luar biasa condong ke arah humanisme pada abad ke-16, Queens' College Old Library masih menyimpan banyak edisi pertama penerbitan Erasmus, kebanyakannya diperoleh dalam tempoh itu melalui wasiat atau pembelian, termasuk terjemahan Perjanjian Baru Erasmus, yang ditandatangani oleh rakan dan pembaharu agama Poland Jan Łaski. Pada masa ini, More adalah seorang hakim di mahkamah ekuiti orang miskin (Master of Requests) dan seorang Ahli Majlis Privi.

Kediaman beliau di Leuven, di mana beliau memberi syarahan di Universiti Lama Leuven, mendedahkan Erasmus kepada banyak kritikan daripada golongan asketis, akademik, dan klerus yang menentang prinsip reformasi sastera dan agama yang menjadi tumpuan hidupnya. Pada tahun 1514, dalam perjalanan ke Basel, beliau berkenalan dengan Hermannus Buschius, Ulrich von Hutten, dan Johann Reuchlin yang memperkenalkan beliau kepada bahasa Ibrani di Mainz. Pada tahun 1514, beliau jatuh dari kuda dan mencederakan belakangnya.

Erasmus mungkin membuat beberapa lawatan singkat lain ke England atau wilayah Inggeris semasa tinggal di Brabant. More dan Tunstall ditempatkan di Brussels atau Antwerp dalam misi kerajaan sekitar tahun 1516, More selama enam bulan, Tunstall lebih lama. Lingkaran mereka termasuk Pieter Gillis dari Antwerp, di mana Thomas More menulis Utopia (diterbitkan 1516) dengan galakan Erasmus, dengan Erasmus menyunting dan mungkin menyumbangkan beberapa fragmen. Rakan lamanya dari Cambridge, Richard Sampson, ialah vikar umum yang menguruskan keuskupan Tournai yang berdekatan.

Pada tahun 1516, Erasmus menerima jawatan kehormat sebagai Ahli Majlis kepada Charles V, Maharaja Suci Rom dengan anuiti 200 guilders (lebih 100.00 K USD), yang jarang dibayar, dan mengajar adik lelaki Charles, bakal Maharaja Suci Rom Ferdinand dari Hapsburg.

Pada tahun 1516, Erasmus menerbitkan edisi pertama Perjanjian Baru ilmiahnnya dalam bahasa Latin-Yunani dengan anotasi, karya lengkap Jerome, dan Pendidikan Putera Kristian (Institutio principis Christiani) untuk Charles dan Ferdinand.

Pada tahun 1517, beliau menyokong penubuhan Collegium Trilingue di universiti itu untuk kajian bahasa Ibrani, Latin, dan Yunani-mengikut model Kolej Tiga Bahasa Cisneros di Universiti Alcalá-yang dibiayai oleh wasiat rakan mendiang beliau, Hieronymus van Busleyden. Atas permintaan Jean Le Sauvage, bekas Canselor Brabant dan kini Canselor Burgundy, Erasmus menulis Keluhan Damai.

Pada tahun 1517, sahabat baiknya Ammonio meninggal dunia di England akibat Penyakit berpeluh. Pada tahun 1518, Erasmus didiagnosis menghidap wabak; walaupun berbahaya, beliau dijaga di rumah rakan dan penerbit Flemishnya Dirk Martens di Antwerp selama sebulan dan pulih. Menjelang tahun 1518, beliau melaporkan kepada Paulus Bombasius bahawa pendapatannya lebih dari 300 ducats setahun (lebih 150.00 K USD) tidak termasuk naungan. Menjelang tahun 1522, beliau melaporkan pendapatan tahunannya sebagai 400 florins emas (lebih 200.00 K USD).

Pada tahun 1520, beliau hadir di Field of the Cloth of Gold bersama Guillaume Budé, mungkin pertemuan terakhirnya dengan Thomas More dan William Warham. Rakan-rakan dan bekas murid-muridnya serta koresponden lamanya adalah golongan elit politik yang baru, dan beliau telah naik pangkat bersama mereka. Beliau tinggal di pelbagai lokasi termasuk Anderlecht (dekat Brussels) pada musim panas 1521.

Dari tahun 1514, Erasmus kerap melancong ke Basel untuk menyelaraskan percetakan bukunya dengan Froben. Beliau menjalin hubungan jangka panjang dengan penerbit besar Basel Johann Froben dan kemudian anaknya Hieronymus Froben (anak baptis Erasmus) yang bersama-sama menerbitkan lebih dari 200 karya dengan Erasmus, bekerja dengan sarjana-pembetul pakar yang kemudian meneruskan kerjaya yang cemerlang. Minat awalnya terhadap operasi Froben timbul daripada penemuannya terhadap edisi folio pencetak Adagiorum Chiliades tres (Adagia) (1513). Kerja Froben terkenal kerana menggunakan jenis huruf huruf Rom baharu (bukan huruf hitam) dan huruf Italic serta Yunani seperti Aldine, serta susun atur elegan menggunakan sempadan dan huruf besar mewah; Hans Holbein (Muda) mengukir beberapa huruf besar blok kayu untuk edisi Erasmus. Percetakan banyak bukunya diselia oleh rakannya dari Alsatian, sarjana Yunani Beatus Rhenanus.

Pada tahun 1521, beliau menetap di Basel. Beliau letih dengan kontroversi dan permusuhan di Louvain, dan takut ditarik lebih jauh ke dalam kontroversi Lutheran. Beliau bersetuju untuk menjadi pengawas sastera Froben Press dengan menulis dedikasi dan prakata untuk anuiti dan perkongsian keuntungan. Selain pasukan produksi Froben, beliau mempunyai rumah tangga sendiri dengan pembantu rumah tangga yang menggerunkan, kandang kuda, dan sehingga lapan penghuni atau pembantu berbayar: yang bertindak sebagai pembantu, pembetul, amanuensis, teman makan, kurir antarabangsa, dan penjaga. Sudah menjadi kebiasaannya untuk duduk di tepi tingkap tingkat bawah, untuk memudahkan beliau melihat dan dilihat oleh para humanis yang bersiar-siar untuk berbual.

Dengan kerjasama Froben dan pasukannya, skop dan ambisi Anotasi Erasmus, projek nota filologi Perjanjian Baru yang telah lama diselidikinya mengikut garis Adnotations Valla, telah berkembang untuk juga merangkumi Vulgate Latin yang disemak sedikit, kemudian teks Yunani, kemudian beberapa esei mendidik mengenai metodologi, kemudian Vulgate yang sangat disemak-semuanya dibundel sebagai Novum testamentum omne dan dicetak rompak secara individu di seluruh Eropah-kemudian akhirnya Parafrasa beliau yang diperluaskan.

Pada tahun 1522, rakan senegara Erasmus, bekas guru (s. 1502) dan rakan dari Universiti Louvain secara tidak disangka-sangka menjadi Paus Adrian VI, setelah berkhidmat sebagai Regent (dan/atau Grand Inquisitor) Sepanyol selama enam tahun. Seperti Erasmus dan Luther, beliau telah dipengaruhi oleh Brethren of the Common Life. Beliau cuba memujuk Erasmus ke Rom. Pembaharuan beliau terhadap Kuriah Rom yang beliau harapkan akan memenuhi bantahan ramai Lutheran telah dihalang (sebahagiannya kerana Takhta Suci mengalami kehabisan wang), walaupun telah diubah suai di Konsili Trent, dan beliau meninggal dunia pada tahun 1523.

Ketika respons popular dan nasionalis terhadap Luther semakin mendapat momentum, gangguan sosial, yang sangat ditakuti Erasmus dan Luther sendiri menjauhkan diri daripadanya, mula muncul, termasuk Perang Petani Jerman (1524-1525), pemberontakan Anabaptis di Jerman dan di Negara-negara Rendah, ikonoklasme, dan radikalisasi petani di seluruh Eropah. Jika ini adalah hasil reformasi, Erasmus bersyukur kerana beliau telah menjauhinya. Namun, beliau semakin dituduh dengan pahit kerana telah memulakan seluruh "tragedi" itu (seperti yang Erasmus gelarkan perkara itu).

Pada tahun 1523, beliau memberikan sokongan kewangan kepada bekas Setiausaha Latin Antwerp yang miskin dan tercemar, Cornelius Grapheus, setelah dibebaskan dari Inkuisisi yang baru diperkenalkan. Pada tahun 1525, seorang bekas pelajar Erasmus yang pernah berkhidmat di bekas gereja ayah Erasmus di Woerden, Jan de Bakker (Pistorius) adalah paderi pertama yang dihukum bunuh sebagai bidaah di Belanda. Pada tahun 1529, penterjemah dan rakan Perancisnya Louis de Berquin dibakar di Paris, setelah dihukum sebagai bidaah anti-Rom oleh ahli teologi Sorbonne.

Mengikuti rusuhan ikonoklastik yang ganas dan tiba-tiba pada awal tahun 1529 yang dipimpin oleh Œcolampadius, bekas pembantunya, di mana ahli majlis Katolik yang terpilih telah digulingkan, bandar Basel akhirnya menerima Reformasi-akhirnya mengharamkan Misa Katolik pada 1 April 1529. Erasmus, bersama dengan paderi Katolik Basel lain termasuk Uskup Augustinus Marius, meninggalkan Basel pada 13 April 1529 dan berangkat dengan kapal ke bandar universiti Katolik Freiburg im Breisgau untuk berada di bawah perlindungan bekas pelajarnya, Archduke Ferdinand dari Austria. Erasmus menulis dengan agak dramatik kepada Thomas More mengenai keadaan fizikalnya yang lemah pada masa itu: "Saya lebih suka mempertaruhkan nyawa saya daripada kelihatan menyokong program seperti mereka. Ada sedikit harapan untuk kembali ke kesederhanaan."

Pada musim bunga awal tahun 1530, Erasmus terbaring di katil selama tiga bulan dengan jangkitan yang sangat menyakitkan, kemungkinan karbunkulosis, yang, luar biasa baginya, menyebabkan beliau terlalu sakit untuk bekerja. Beliau menolak untuk menghadiri Diet Augsburg yang mana kedua-dua Uskup Augsburg dan utusan Paus Campeggio telah menjemputnya, dan beliau menyatakan keraguan atas alasan bukan teologi, kepada Campeggio dan Melanchthon, bahawa perdamaian pada masa itu tidak mungkin: beliau menulis kepada Campeggio "Saya tidak dapat melihat jalan keluar dari tragedi besar ini melainkan Tuhan tiba-tiba muncul seperti deus ex machina dan mengubah hati manusia" dan kemudian "Apa yang mengganggu saya bukanlah ajaran mereka, terutamanya Luther, tetapi hakikatnya, di bawah dalih Injil, saya melihat sekumpulan lelaki muncul yang saya dapati menjijikkan dari setiap sudut pandangan."

Beliau tinggal selama dua tahun di tingkat atas Rumah Ikan Paus, kemudian mengikuti pertikaian sewa lain membeli dan mengubah suai rumahnya sendiri, di mana beliau menerima sarjana/pembantu sebagai penghuni meja seperti rakan Cornelius Grapheus, Damião de Góis, beberapa daripada mereka melarikan diri dari penganiayaan.

Walaupun semakin uzur, Erasmus terus bekerja secara produktif, terutamanya pada karya agung baharunya, manual mengenai khutbah Ecclesiastes, dan buku kecilnya mengenai persiapan menghadapi kematian. Penghuni rumahnya selama lima bulan, sarjana/diplomat Portugis Damião de Góis, mengerjakan usahanya melobi nasib Sámi di Sweden dan gereja Ethiopia, dan merangsang kesedaran Erasmus yang semakin meningkat tentang misi asing. Tiada surat-menyurat yang masih wujud antara More dan Erasmus dari permulaan tempoh More sebagai Canselor sehingga pengundurannya (1529-1533), hampir pada hari yang sama. Erasmus menulis beberapa karya bukan politik penting di bawah naungan mengejutkan Thomas Bolyn: Ennaratio triplex in Psalmum XXII atau Komentar Tiga Kali Ganda atas Mazmur 23 (1529); katekismenya untuk menentang Luther Explanatio Symboli atau Sebuah Pendedahan atau Deklarasi Rapi dan Soleh tentang Kredo Umum (1533) yang habis terjual dalam tiga jam di Pesta Buku Frankfurt, dan Praeparatio ad mortem atau Persediaan Menghadapi Kematian (1534) yang akan menjadi salah satu karya Erasmus yang paling popular dan paling banyak disalahgunakan.

1.4. Kematian

Apabila tenaganya mula lemah, beliau akhirnya memutuskan untuk menerima jemputan daripada Ratu Mary dari Hungary, Pemangku Raja Belanda (kakak bekas pelajarnya Archduke Ferdinand I dan Maharaja Charles V), untuk berpindah dari Freiburg ke Brabant. Pada tahun 1535, beliau berpindah kembali ke kompleks Froben di Basel sebagai persiapan (Œcolampadius telah meninggal dunia, dan amalan peribadi agamanya kini mungkin) dan melihat karya-karya utamanya yang terakhir seperti Ecclesiastes melalui penerbitan, walaupun beliau semakin uzur.

Pada 12 Julai 1536, beliau meninggal dunia akibat serangan disentri. "Sarjana paling terkenal pada zamannya meninggal dunia dalam kemakmuran yang damai dan di samping rakan-rakan yang terkenal dan bertanggungjawab." Kata-kata terakhirnya, seperti yang dicatat oleh rakan dan ahli biografinya Beatus Rhenanus, nampaknya ialah "Tuhan, tamatkanlah ini" (domine fac finem^{Bahasa Latin}, kata-kata terakhir yang sama seperti Melanchthon) kemudian "Tuhan Yang Kekasih" (Lieve God^{Bahasa Belanda}).

Beliau kekal setia kepada Gereja Katolik Rom, tetapi ahli biografi tidak bersetuju sama ada untuk menganggapnya sebagai orang dalam atau orang luar. Beliau mungkin tidak menerima atau tidak berpeluang menerima Ritus terakhir Gereja Katolik; laporan kontemporari mengenai kematiannya tidak menyebut sama ada beliau meminta seorang paderi Katolik atau tidak. Erasmus berpendapat bahawa tanda-tanda luaran tidak penting; yang penting adalah hubungan langsung orang yang beriman dengan Tuhan. Beliau dimakamkan dengan upacara besar di Basel Minster (bekas katedral). Pihak berkuasa bandar Protestan secara luar biasa membenarkan pengebumiannya menjadi Misa Requiem Katolik ekumenikal.

Erasmus telah menerima dispensasi (daripada Ferdinand Archduke Austria, dan daripada Maharaja Charles V pada tahun 1530) untuk membuat wasiat daripada membiarkan hartanya kembali kepada ordo beliau (Chapter of Sion), atau kepada negara, dan telah lama menjual kebanyakan perpustakaan peribadinya yang hampir 500 buku kepada humanis Poland Jan Łaski. Sebagai waris atau pelaksananya, beliau melantik Bonifacius Amerbach untuk memberikan wang benih kepada pelajar dan golongan yang memerlukan. Salah seorang penerima akhirnya ialah humanis Protestan yang miskin Sebastian Castellio, yang telah melarikan diri dari Geneva ke Basel, yang kemudiannya menterjemahkan Alkitab ke dalam bahasa Latin dan Perancis, dan yang berusaha untuk membaiki perpecahan dan pembahagian Kekristianan Barat dalam cabang Katolik, Anabaptis, dan Protestan.

2.1. Humanisme Kristian

Erasmus merupakan seorang humanis Kristian, identiti yang menjadi teras pemikirannya. Beliau menekankan kepentingan mengkaji Alkitab dan karya-karya Bapa Gereja melalui penyelidikan klasik, yang menjadi asas bagi pendekatan filologi beliau. Beliau percaya bahawa kebijaksanaan purba, baik dari sumber pagan mahupun Kristian, dapat memperkaya pemahaman mengenai ajaran-ajaran Kristian yang tulen dan membawa kepada pembaharuan rohani dan moral.

2.2. Filosofi Kristus (Philosophia Christi)

Erasmus mendekati falsafah klasik secara teologi dan retorik: nilainya terletak pada bagaimana ia meramalkan, menjelaskan atau memperkuatkan ajaran unik Kristus (terutamanya Khotbah di Bukit): philosophia Christi (Falsafah Kristus). Malah, Kristus adalah "bapa falsafah itu sendiri" (Anti-Barbieri).

Dalam karya-karya seperti Buku Pegangan Seorang Kesatria Kristian, Pendidikan Putera Kristian dan Colloquies, Erasmus mengembangkan ideanya mengenai philosophia Christi, iaitu kehidupan yang dijalani mengikut ajaran Yesus yang dianggap sebagai falsafah rohani-etika-sosial-politik-undang-undang. Beliau menyatakan: "Sebahagian besar ajaran Kristus boleh didapati dalam beberapa ahli falsafah, terutamanya Socrates, Diogenes, dan Epictetus. Tetapi Kristus mengajarkannya dengan lebih lengkap, dan menunjukkannya dengan lebih baik..."

Falsafah yang berguna perlu dihadkan kepada (atau ditakrifkan semula sebagai) yang praktikal dan moral: "Anda mesti sedar bahawa 'ahli falsafah' tidak bermaksud seseorang yang pandai dalam dialektik atau sains tetapi seseorang yang menolak penampilan ilusi dan tanpa gentar mencari dan mengikuti apa yang benar dan baik. Menjadi ahli falsafah pada praktiknya sama dengan menjadi seorang Kristian; hanya terminologi yang berbeza."

2.3. Pasifisme dan Pandangan mengenai Perang

Keamanan, kedamaian, dan pembinaan keamanan, dalam semua bidang dari rumah tangga hingga agama dan politik, adalah ciri-ciri utama tulisan Erasmus mengenai kehidupan Kristian dan teologi mistiknya: "jumlah dan ringkasan agama kita adalah keamanan dan sebulat suara". Semasa Kelahiran Yesus, "malaikat tidak menyanyikan kemuliaan perang, atau lagu kemenangan, tetapi lagu pujian damai."

Erasmus bukanlah seorang pasifis mutlak tetapi mempromosikan pasifisme politik dan irenicisme agama. Tulisan-tulisan penting mengenai irenicisme termasuk De Concordia, Mengenai Perang dengan Turki, Pendidikan Putera Kristian, Mengenai Pemulihan Keserasian Gereja, dan Keluhan Damai. Eklesiologi pembinaan keamanan Erasmus berpendapat bahawa pihak berkuasa gereja mempunyai mandat ilahi untuk menyelesaikan pertikaian agama, dengan cara yang paling tidak mengecualikan mungkin, termasuk melalui pembangunan doktrin yang sebaik-baiknya minimal.

Dalam karya terakhir, Lady Peace menegaskan kedamaian sebagai intipati kehidupan Kristian dan untuk memahami Kristus:
: "Aku memberikan damai-Ku kepadamu, damai-Ku Kutinggalkan kepadamu" (Yohanes 14:27). Anda dengar apa yang Dia tinggalkan kepada umat-Nya? Bukan kuda, pengawal peribadi, empayar atau kekayaan - tiada satu pun daripada ini. Apa itu? Mengapa, Dia memberikan kedamaian, meninggalkan kedamaian - kedamaian dengan rakan-rakan, kedamaian dengan musuh. -Keluhan Damai.

Sejarawan memanggilnya "Pelopor Pendidikan Damai dan Budaya Damai Abad ke-16". Penekanan Erasmus pada pembinaan perdamaian mencerminkan pra-okupasi tipikal kerohanian awam zaman pertengahan seperti yang diungkapkan oleh sejarawan John Bossy (seperti yang diringkaskan oleh Eamon Duffy): "Kekristianan zaman pertengahan pada dasarnya prihatin dengan penciptaan dan pemeliharaan kedamaian dalam dunia yang ganas. "Kekristianan" di Eropah zaman pertengahan tidak merujuk kepada ideologi mahupun institusi, tetapi kepada komuniti orang percaya yang cita-cita keagamaan mereka-sentiasa diidamkan walaupun jarang dicapai-adalah kedamaian dan kasih sayang timbal balik."

Sejarawan menulis bahawa "rujukan kepada konflik mengalir seperti benang merah melalui tulisan-tulisan Erasmus." Erasmus telah mengalami perang sebagai seorang kanak-kanak dan sangat prihatin tentang perang antara raja-raja Kristian, yang sepatutnya menjadi saudara dan tidak memulakan perang; tema dalam bukunya Pendidikan Putera Kristian. Adages beliau termasuk "Perang itu manis bagi mereka yang belum pernah merasainya" (Dulce bellum inexpertis^{Bahasa Latin} dari Pindar Yunani).

Beliau mempromosikan dan hadir di Field of the Cloth of Gold, dan korespondensi beliau yang meluas sering berkaitan dengan isu-isu pembinaan perdamaian. Beliau melihat peranan penting Gereja dalam pembinaan perdamaian melalui timbang tara dan mediasi, dan kedudukan Paus diperlukan untuk mengawal putera-putera dan uskup-uskup yang zalim.

Beliau mempersoalkan kegunaan praktikal dan penyalahgunaan teori Perang Adil, seterusnya menghadkan ia kepada tindakan defensif yang boleh dilaksanakan dengan sokongan popular dan bahawa "perang tidak boleh dimulakan melainkan, sebagai jalan terakhir, ia tidak dapat dielakkan." Kekalahan harus ditanggung daripada berjuang hingga akhir. Dalam Adages beliau, beliau membincangkan (terjemahan biasa) "Kedamaian yang tidak menguntungkan lebih baik daripada perang yang adil", yang berasal dari Cicero dan John Colet's "Lebih baik kedamaian yang tidak adil daripada perang yang paling adil.". Ekspansionisme tidak dapat dibenarkan. Cukai untuk membayar perang harus menyebabkan kesukaran paling sedikit kepada orang miskin. Beliau membenci hasutan, kerana seringkali, ia adalah punca penindasan.

Erasmus sangat mengkritik cara berperang putera-putera Eropah yang penting pada zamannya, termasuk beberapa putera gereja. Beliau menggambarkan putera-putera ini sebagai korup dan tamak. Erasmus percaya bahawa putera-putera ini "bersekongkol dalam permainan, yang hasilnya adalah untuk melemahkan dan menindas komuniti." Beliau bercakap dengan lebih bebas mengenai perkara ini dalam surat yang dihantar kepada rakan-rakannya seperti Thomas More, Beatus Rhenanus, dan Adrianus Barlandus: sasaran utama kritikan beliau ialah Maharaja Maximilian I, Maharaja Suci Rom, yang Erasmus salahkan kerana didakwa menghalang Belanda daripada menandatangani perjanjian damai dengan Guelders dan skim lain untuk menyebabkan perang bagi mengumpul wang daripada rakyatnya.

Salah satu pendekatan beliau adalah menghantar dan menerbitkan surat tahniah dan pujian kepada putera-putera yang, walaupun dalam kedudukan kuat, berunding damai dengan jiran-jiran, seperti Raja Sigismund I the Old dari Poland pada tahun 1527.

Erasmus "sentiasa dan secara konsisten" menentang idea yang dicadangkan mengenai "monark universal" Kristian dengan empayar yang terlalu luas yang kononnya boleh mengalahkan pasukan Ottoman: universalisme sedemikian tidak "memegang sebarang janji untuk menghasilkan konflik yang kurang daripada kepelbagaian politik sedia ada;" sebaliknya, beliau menganjurkan keserasian antara putera-putera, baik temporal mahupun rohani. Putera-putera rohani, melalui timbang tara dan mediasi mereka tidak "mengancam kepelbagaian politik, tetapi bertindak sebagai pembelanya."

2.4. Toleransi Beragama

Beliau merujuk kepada sikap ireniknya dalam Prakata kepada Mengenai Kehendak Bebas sebagai kecenderungan rahsia semula jadi yang akan membuat beliau lebih suka pandangan Skeptik daripada penegasan yang tidak toleran, walaupun beliau dengan jelas membezakan adiaphora daripada apa yang tidak dapat dipertikaikan secara eksplisit dalam Perjanjian Baru atau yang mutlak diperintahkan oleh ajaran Gereja. Keselarasan menuntut perpaduan dan persetujuan: Erasmus adalah anti-sektarian serta bukan sektarian. Untuk mengikuti hukum kasih, intelek kita mestilah rendah hati dan ramah apabila membuat sebarang penegasan: beliau memanggil pertengkaran "duniawi, kebinatangan, demonik" dan alasan yang cukup baik untuk menolak seorang guru atau pengikutnya. Pada pandangan Melanchthon, Erasmus mengajarkan amal, bukan iman. Pusat keselarasan Kristian dalam teologi Erasmus bertentangan dengan penegasan Martin Luther dan, contohnya, kemudian Puritan Inggeris, bahawa kebenaran (Protestan) secara semula jadi akan menimbulkan perselisihan dan penentangan.

Beberapa karya Erasmus meletakkan asas bagi toleransi beragama terhadap pendapat peribadi dan ekumenisme. Contohnya, dalam De libero arbitrio, menentang pandangan tertentu Martin Luther, Erasmus menyatakan bahawa pihak yang bertikai agama harus bersikap sederhana dalam bahasa mereka "kerana dengan cara ini kebenaran, yang sering hilang di tengah terlalu banyak perbalahan, dapat dilihat dengan lebih pasti." Gary Remer menulis, "Seperti Cicero, Erasmus menyimpulkan bahawa kebenaran ditingkatkan oleh hubungan yang lebih harmonis antara penutur." Walaupun Erasmus tidak menolak hukuman terhadap penganut bidaah, dalam kes-kes individu beliau umumnya menganjurkan sikap sederhana dan menentang hukuman mati. Beliau menulis, "Lebih baik menyembuhkan orang sakit daripada membunuhnya." Gereja mempunyai tugas untuk melindungi orang beriman dan menginsafkan atau menyembuhkan bidaah; beliau menggunakan perumpamaan gandum dan lalang Yesus. Meskipun demikian, Erasmus mencadangkan bahawa penganiayaan agama masih boleh dicabar sebagai tidak sesuai (tidak berkesan).

Pasifisme Erasmus termasuk rasa tidak suka yang kuat terhadap hasutan, yang menyebabkan peperangan:
: "Adalah menjadi tugas pemimpin gerakan (pembaharuan) ini, jika Kristus adalah tujuan mereka, untuk menahan diri bukan sahaja daripada kejahatan, tetapi juga daripada setiap rupa kejahatan; dan untuk tidak menimbulkan sedikit pun halangan kepada Injil, dengan berhati-hati mengelakkan amalan-amalan yang, walaupun dibenarkan, namun tidak sesuai. Di atas segalanya mereka harus berjaga-jaga terhadap segala hasutan." -Erasmus, Spongia (1523).

Erasmus membenarkan hukuman mati terhadap pengacau yang ganas untuk mencegah pertumpahan darah dan peperangan: beliau membenarkan bahawa negara mempunyai hak untuk menghukum mati mereka yang merupakan bahaya yang perlu bagi ketenteraman awam-sama ada bidaah atau ortodoks-tetapi menyatakan (contohnya, kepada Noël Béda) bahawa Augustine dari Hippo telah menentang hukuman mati walaupun terhadap Donatist yang ganas: Johannes Trapman menyatakan bahawa sokongan Erasmus terhadap penindasan Anabaptis berpunca daripada keengganan mereka untuk mematuhi majistret dan keganasan jenayah Pemberontakan Münster bukan kerana pandangan bidaah mereka tentang baptisan.

Sebahagian besar tulisan politiknya menumpukan pada perdamaian di dalam Kekristianan dengan fokus hampir tunggal pada Eropah. Pada tahun 1516, Erasmus menulis, "Adalah menjadi tugas seorang putera Kristian untuk tidak menganggap sesiapa pun sebagai orang luar melainkan jika mereka adalah orang yang tidak beriman, dan bahkan kepada mereka pun beliau tidak boleh melakukan sebarang kemudaratan", yang bermaksud tidak menyerang orang luar, tidak mengambil kekayaan mereka, tidak menundukkan mereka kepada pemerintahan politik, tiada paksaan penukaran agama, dan menepati janji yang dibuat kepada mereka.

Bersama dengan zamannya, Erasmus menganggap agama Yahudi dan Islam sebagai bidah Kristian (dan oleh itu pesaing kepada Kekristianan ortodoks) bukannya agama yang berasingan, menggunakan istilah inklusif separuh-Kristian untuk yang terakhir. Walau bagaimanapun, terdapat pelbagai pendapat sarjana mengenai tahap dan sifat prasangka anti-Semitisme dan anti-Islam dalam tulisannya: sejarawan Nathan Ron mendapati tulisannya keras dan bersifat perkauman dalam implikasinya, dengan penghinaan dan permusuhan terhadap Islam.

Pada dekad terakhirnya, beliau melibatkan diri dalam debat dasar awam mengenai perang dengan Empayar Uthmaniyah, yang ketika itu menyerang Eropah Barat, terutamanya dalam bukunya Mengenai perang melawan Turki (1530), ketika Paus Leo X yang "melulu dan berlebihan" dalam dekad-dekad sebelumnya telah mempromosikan serangan dengan Perang Salib baharu. Erasmus mengolah semula retorik Luther bahawa Turki yang menyerang mewakili penghakiman Tuhan terhadap dunia Kristian yang merosot, tetapi tanpa fatalisme Luther: Erasmus bukan sahaja menuduh pemimpin Barat sebagai hipokrit yang mengancam kerajaan, beliau mengolah semula penyelesaian yang telah ditetapkan oleh Konsili Lateran Kelima: reformasi moral anti-ekspansionis oleh pemimpin Eropah yang tidak bersatu sebagai langkah politik kesatuan yang perlu sebelum sebarang peperangan agresif terhadap ancaman Uthmaniyah, reformasi yang mungkin itu sendiri, jika ikhlas, dapat mencegah peperangan dalaman dan asing.

Erasmus menganggap dan memperjuangkan pengaruh Hellenisme yang kuat daripada pengaruh Ibrani secara eksklusif dalam lingkungan intelektual Yesus, Paulus, dan gereja awal: "Kalaulah gereja Kristian tidak terlalu mementingkan Perjanjian Lama!" Mungkin satu-satunya buku Yahudi yang diterbitkannya ialah terjemahan longgarnya bagi "Mengenai Kedaulatan Akal" Helenistik-Yahudi abad pertama, lebih dikenali sebagai 4 Makabe.

Anti-seremonialisme Erasmus yang meresap memperlakukan perdebatan Gereja awal mengenai berkhatan, makanan, dan hari-hari khusus sebagai manifestasi chauvinisme budaya oleh orang Kristian Yahudi awal di Antiokhia. Walaupun banyak humanis, dari Pico della Mirandola hingga Johannes Reuchlin, tertarik dengan mistisisme Yahudi, Erasmus mula membencinya: "Saya melihat mereka sebagai bangsa yang penuh dengan ciptaan yang paling membosankan, yang menyebarkan sejenis kabus di atas segalanya, Talmud, Kabbala, Tetragrammaton, Gates of Light, kata-kata, kata-kata, kata-kata. Saya lebih suka Kristus bercampur dengan Scotus daripada dengan sampah mereka."

Dalam Paraphrase on Romans beliau, Erasmus menyuarakan, sebagai Paulus, "rahsia" bahawa pada akhir zaman, "semua orang Israel akan dipulihkan kepada keselamatan" dan menerima Kristus sebagai Mesias mereka, "walaupun sekarang sebahagian daripada mereka telah berpaling daripadanya."

Beberapa sarjana telah mengenal pasti kes-kes di mana komen Erasmus nampaknya melampaui anti-Yahudi teologi ke dalam penghinaan atau menyokong pada tahap tertentu dasar-dasar anti-Semit, walaupun terdapat beberapa kontroversi.

Mengenai subjek perhambaan, Erasmus secara khas memperlakukannya secara sepintas lalu di bawah topik tirani: orang Kristian tidak dibenarkan menjadi tiran, yang memerlukan pemilikan hamba, tetapi terutamanya tidak boleh menjadi tuan kepada orang Kristian lain. Erasmus mempunyai pelbagai hujah lain yang berasingan menentang perhambaan: contohnya, bahawa tidak sah untuk memperhambakan orang yang ditangkap dalam perang yang tidak adil, tetapi ia bukan subjek yang mendalaminya. Walau bagaimanapun, kepercayaannya bahawa "alam semula jadi menciptakan semua manusia bebas" (dan perhambaan dikenakan) adalah penolakan terhadap kategori hamba semula jadi Aristotle.

Erasmus mempromosikan idea bahawa seorang putera memerintah dengan persetujuan rakyatnya, terutamanya dalam bukunya Pendidikan Putera Kristian (dan, melalui More, dalam buku Utopia.) Beliau mungkin telah dipengaruhi oleh adat Brabantine di mana seorang penguasa yang baru tiba secara rasmi diberitahu tentang tugasnya dan disambut: Joyous Entry adalah sejenis kontrak. Monarki tidak seharusnya mutlak: ia harus "diperiksa dan dicairkan dengan campuran aristokrasi dan demokrasi untuk mencegahnya daripada menjadi tirani." Pertimbangan yang sama terpakai kepada putera-putera gereja.

Erasmus membezakan Putera Kristian dengan Tirani, yang tidak mendapat kasih sayang daripada rakyat, akan dikelilingi oleh penjilat, dan tidak dapat mengharapkan kesetiaan atau keamanan. Tidak terucap dalam pandangan Erasmus mungkin adalah idea bahawa rakyat boleh menggulingkan seorang tiran; walau bagaimanapun, menyatakan ini secara eksplisit boleh mendedahkan orang kepada tuduhan hasutan atau pengkhianatan. Erasmus biasanya menghadkan perbincangan politiknya kepada apa yang boleh diungkapkan sebagai iman peribadi dan moraliti oleh atau antara orang Kristian, urusannya sebagai seorang magister teologi.

2.5. Pandangan mengenai Pembaharuan Gereja

Erasmus menyatakan banyak program reformasinya dari segi sikap yang betul terhadap sakramen dan implikasinya: terutamanya untuk sakramen Pembaptisan dan Perkahwinan yang kurang dihargai (lihat "Mengenai Institusi Perkahwinan Kristian" (1526)) dianggap sebagai panggilan hidup lebih daripada peristiwa; dan untuk Ekaristi yang misteri, Pengakuan yang pragmatik, Ritus terakhir yang berbahaya (menulis Mengenai Persiapan Menghadapi Kematian), dan Perintah Suci pastoral (lihat "Pengkhutbah" (1536)). Sejarawan telah mencatat bahawa Erasmus memuji manfaat membaca Kitab Suci secara mendalam dan patuh dalam istilah sakramental.

Ujian Reformasi ialah doktrin sakramen, dan inti persoalan ini ialah perayaan Ekaristi. Erasmus bimbang bahawa sakramentarian, yang diketuai oleh Œcolampadius dari Basel, mendakwa Erasmus mempunyai pandangan yang serupa dengan mereka untuk cuba menarik beliau ke dalam gerakan skismatik dan "sesat" mereka. Apabila Misa akhirnya diharamkan di Basel pada tahun 1529, Erasmus segera meninggalkan bandar itu, begitu juga dengan klerus Katolik yang lain yang diusir.

Pada tahun 1530, Erasmus menerbitkan edisi baharu risalah ortodoks Algerus menentang bidaah Berengar of Tours pada abad kesebelas. Beliau menambah dedikasi, mengesahkan kepercayaannya terhadap realiti Tubuh Kristus selepas pengudusan dalam Ekaristi, yang biasanya dirujuk sebagai transubstansiasi. Walau bagaimanapun, Erasmus mendapati formulasi skolastik transubstansiasi meregangkan bahasa melangkaui batasnya.

Secara umumnya, perubahan nyata yang ajaib yang lebih menarik minat Erasmus, pengarangnya, daripada roti ialah transformasi dalam penerima yang rendah hati. Erasmus menulis beberapa buku pastoral dan pamflet terkenal mengenai sakramen, sentiasa melihat menembusi ritual atau bentuk: mengenai perkahwinan dan padanan yang bijak, persiapan untuk pengakuan dan keperluan untuk galakan pastoral, persiapan untuk kematian dan keperluan untuk meredakan ketakutan, latihan dan membantu tugas berkhutbah paderi di bawah uskup, pembaptisan dan keperluan untuk umat beriman untuk memiliki kaul baptisan yang dibuat untuk mereka.

Reformasi Protestan bermula pada tahun selepas penerbitan edisi perintis beliau bagi Perjanjian Baru dalam bahasa Latin dan Yunani (1516). Isu-isu antara kecenderungan pembaharuan dan reaksi dalam Gereja Katolik, dari mana Protestanisme kemudian muncul, telah menjadi begitu jelas sehingga ramai intelektual dan gerejawan tidak dapat lari daripada seruan untuk menyertai perdebatan itu.

Menurut sejarawan C. Scott Dixon, Erasmus bukan sahaja mengkritik kegagalan gereja tetapi mempersoalkan banyak ajaran asas Gerejanya; namun, menurut ahli biografi Erika Rummel, "Erasmus bertujuan untuk membetulkan penyalahgunaan daripada inovasi doktrin atau perubahan institusi."

Dalam tafsiran ahli teologi Louis Bouyer, agenda Erasmus adalah "untuk mereformasi Gereja dari dalam melalui pembaharuan teologi biblikal, berdasarkan kajian filologi teks Perjanjian Baru, dan disokong oleh pengetahuan patristik, yang juga diperbaharui dengan kaedah yang sama. Tujuan utama semua ini adalah untuk memupuk... terutamanya reformasi moral dan rohani..."

Pada puncak kemasyhuran sasteranya, Erasmus dipanggil untuk berpihak kepada satu pihak, tetapi keberpihakan awam adalah asing kepada kepercayaan, sifat, dan tabiatnya. Di sebalik semua kritikannya terhadap rasuah klerikal dan penyalahgunaan dalam Gereja Barat, terutamanya pada mulanya beliau tidak berpihak sama ada kepada Luther mahupun anti-Luther secara terbuka (walaupun secara peribadi beliau melobi gigih menentang ekstremisme dari kedua-dua pihak), tetapi akhirnya menjauhi gerakan Reformasi Protestan yang memisahkan diri bersama-sama dengan cabang-cabang radikal mereka yang paling ekstrem.
: "Saya sentiasa menyatakan, dalam surat, buku kecil, dan kenyataan peribadi yang tidak terhitung jumlahnya, bahawa saya tidak mahu terlibat dengan mana-mana pihak." -Erasmus, Spongia (1523).

Dunia telah mentertawakan satira beliau, Pujian akan Kebodohan, tetapi sedikit sahaja yang mengganggu aktivitinya. Beliau percaya bahawa karyanya telah disanjung oleh pemikir terbaik dan kuasa dominan dunia agama. Erasmus memilih untuk menulis dalam bahasa Latin (dan Yunani), bahasa para sarjana. Beliau tidak membina badan penyokong yang besar dalam kalangan yang tidak berpendidikan; kritikannya mencapai audiens yang kecil tetapi elit.

Erasmus juga terkenal kerana mendedahkan beberapa dokumen sejarah penting dari segi teologi dan politik sebagai pemalsuan atau salah atribusi: termasuk pseudo-Dionysius Areopagite, Gravi de pugna yang dikaitkan dengan St Augustine, Ad Herennium yang dikaitkan dengan Cicero, dan (dengan mencetak semula karya Lorenzo Valla) Donasi Konstantinus.

Bertindak balas daripada pengalamannya sendiri, Erasmus mula percaya bahawa kehidupan dan institusi monastik tidak lagi memenuhi tujuan rohani atau sosial positif yang mungkin pernah ada: dalam Enchiridion beliau secara kontroversi menyatakan "Kemonahan bukanlah kesalehan." Pada masa ini, lebih baik hidup sebagai "rahib di dunia" daripada di biara.

Banyak karyanya mengandungi diatri terhadap dakwaan rasuah monastik dan kerjaya, terutamanya terhadap biarawan pengemis (Fransiskan dan Dominikan). Ordo-ordo ini juga biasanya menjalankan program teologi Skolastik universiti, dari kalangan mana musuh-musuhnya yang paling berbahaya berasal. Semakin mereka menyerangnya, semakin ofensif beliau tentang apa yang dilihatnya sebagai pengaruh politik dan oportunisme materialistik mereka.

Beliau tercemar oleh tahayul, seperti jika seseorang dikebumikan dalam pakaian Fransiskan, beliau akan terus ke syurga, jenayah dan novis kanak-kanak. Beliau menyokong pelbagai reformasi, termasuk larangan mengambil ordo sehingga tahun ke-30, penutupan biara-biara yang korup dan kecil, penghormatan terhadap uskup, menuntut kerja, bukan mengemis (mencerminkan amalan ordo beliau sendiri, Augustinian Canons,) pengurangan waktu monastik, puasa dan upacara, dan pendekatan yang kurang menipu terhadap jemaah haji yang mudah percaya dan penyewa.

Namun, beliau tidak menyokong penutupan biara dengan cepat, atau penutupan biara besar yang telah direformasi dengan perpustakaan penting: dalam kisahnya tentang ziarahnya ke Walsingham, beliau mencatat bahawa dana yang diperoleh daripada jemaah haji biasanya menyokong rumah-rumah untuk orang miskin dan tua.

Idea-idea ini secara meluas mempengaruhi generasinya humanis, Katolik dan Protestan, dan serangan hiperbola yang mengerikan dalam satir separuh beliau Pujian akan Kebodohan kemudian diperlakukan oleh Protestan sebagai laporan objektif tentang rasuah yang hampir universal. Tambahan pula, "apa yang dikatakan sambil minum segelas wain, tidak sepatutnya diingat dan ditulis sebagai kenyataan kepercayaan yang serius," seperti cadangannya untuk mengahwinkan semua rahib dengan semua biarawati atau menghantar mereka semua untuk melawan Turki dan menjajah pulau-pulau baharu.

Beliau percaya satu-satunya kaul yang diperlukan bagi orang Kristian ialah kaul Pembaptisan, dan yang lain seperti kaul nasihat evangelikal, walaupun terpuji dari segi niat dan kandungan, kini kebanyakannya tidak produktif.

Namun, Erasmus kerap memuji nasihat evangelikal untuk semua orang beriman, dan lebih daripada sekadar lisan: contohnya, peribahasa pertama Adagia beliau yang menetapkan reputasi ialah Antara rakan-rakan semua adalah umum, di mana beliau mengaitkan pemilikan bersama (seperti yang diamalkan oleh gaya kemiskinan ordonya) dengan ajaran ahli falsafah klasik dan Kristus.

Pembangkang utama Katoliknya adalah daripada sarjana-sarjana dalam ordo pengemis. Beliau mendakwa bahawa "Santo Francis baru-baru ini datang kepada saya dalam mimpi dan berterima kasih kepada saya kerana menghukum mereka." Selepas hayatnya, sarjana-sarjana ordo pengemis kadang-kadang membantah Erasmus sebagai hiperbola dan tidak bermaklumat. Seorang sarjana Benedictine abad ke-20 menulis tentang beliau sebagai "semua layar tanpa kemudi".

Erasmus juga mempunyai sokongan dan hubungan yang signifikan dengan biarawan yang berfikiran reformasi, termasuk Fransiskan seperti Jean Vitrier dan Kardinal Cisneros, dan Dominikan seperti Kardinal Cajetan, bekas ketua Ordo Pemberkhutbah.

Pembaharu awal membina teologi mereka di atas analisis filologi Erasmus mengenai ayat-ayat tertentu dalam Perjanjian Baru: pertaubatan mengatasi penebusan dosa (asas tesis pertama 95 Tesis Luther), justifikasi oleh imputasi, rahmat sebagai kebaikan atau kemurahan, iman sebagai kepercayaan yang penuh harapan, transformasi manusia mengatasi reformasi, jemaah mengatasi gereja, misteri mengatasi sakramen, dsb. Pada pandangan Erasmus, mereka telah melampaui batas, meremehkan Tradisi Suci seperti tafsiran Patristik, dan secara tidak bertanggungjawab mencetuskan pertumpahan darah.

Erasmus adalah antara ramai yang tercemar dengan penjualan indulgensi untuk membiayai projek-projek Paus Leo X. Pandangan beliau, yang diberikan dalam surat tahun 1518 kepada John Colet, adalah kurang teologi daripada politik: "Kuriah Rom telah meninggalkan sebarang rasa malu. Apa yang lebih tidak tahu malu daripada indulgensi yang berterusan ini? Dan kini mereka menimbulkan perang terhadap Turki sebagai alasan, apabila tujuan mereka sebenarnya adalah untuk menghalau orang Sepanyol dari Naples."

Erasmus dan Luther saling mempengaruhi dengan sangat mendalam. Kedua-duanya mempunyai keraguan antara satu sama lain sejak awal (Erasmus mengenai watak Luther yang terburu-buru dan antagonistik, Luther mengenai tumpuan Erasmus pada moraliti daripada rahmat) tetapi secara strategik bersetuju untuk tidak bersikap negatif terhadap satu sama lain di khalayak ramai.

Mengamati kritikan Luther terhadap rasuah dalam Gereja, Erasmus menggambarkan Luther kepada Paus Leo X sebagai "sang terompet kebenaran Injil yang perkasa" sambil bersetuju, "Jelaslah bahawa banyak pembaharuan yang diseru oleh Luther" (misalnya, penjualan indulgensi) "sangat diperlukan." Walau bagaimanapun, di sebalik tabir Erasmus melarang penerbitnya Froben daripada mengendalikan karya-karya Luther dan cuba memastikan gerakan reformasi menumpukan pada isu-isu institusi daripada teologi, namun beliau juga secara peribadi menulis kepada pihak berkuasa untuk menghalang penganiayaan Luther. Dalam kata-kata seorang sejarawan, "pada masa awal ini beliau lebih prihatin dengan nasib Luther daripada teologinya."

Pada tahun 1520, Erasmus menulis bahawa "Luther harus dijawab dan tidak dihancurkan." Walau bagaimanapun, penerbitan Mengenai Penawanan Babilonia Gereja Luther (Okt 1520) dan belligerensinya kemudiannya menghakis simpati Erasmus dan ramai humanis, lebih-lebih lagi apabila orang Kristian menjadi partisan dan partisan melakukan kekerasan.

Luther berharap untuk kerjasama beliau dalam sebuah karya yang nampaknya hanya hasil semula jadi daripada karyanya sendiri, dan bercakap dengan kagum akan pembelajaran Erasmus yang unggul. Dalam korespondensi awal mereka, Luther menyatakan kekaguman tanpa batas terhadap semua yang telah dilakukan Erasmus demi Kekristianan yang sihat dan munasabah serta menggesanya untuk menyertai parti Lutheran. Erasmus menolak untuk mengikat dirinya, dengan alasan "sasaran kecil" yang biasa, bahawa berbuat demikian akan membahayakan tujuan bonae litterae^{Bahasa Latin} (sastera yang baik, jujur dan berani) yang beliau anggap sebagai salah satu tujuan hidupnya. Hanya sebagai seorang sarjana bebas beliau dapat berharap untuk mempengaruhi pembaharuan agama. Apabila Erasmus menolak untuk menyokongnya, Luther yang "lurus" menjadi marah kerana Erasmus dianggap mengelakkan tanggungjawab sama ada kerana pengecut atau kekurangan tujuan.

Walau bagaimanapun, sebarang keraguan di pihak Erasmus mungkin berpunca, bukan daripada kekurangan keberanian atau keyakinan, tetapi lebih kepada kebimbangan terhadap peningkatan kekacauan dan keganasan gerakan reformasi. Kepada Philip Melanchthon pada tahun 1524 beliau menulis:
: Saya tidak tahu apa-apa mengenai gereja anda; sekurang-kurangnya ia mengandungi orang-orang yang, saya bimbang, akan menggulingkan seluruh sistem dan mendorong putera-putera untuk menggunakan kekerasan untuk menahan orang baik dan buruk. Injil, firman Tuhan, iman, Kristus, dan Roh Kudus - perkataan-perkataan ini sentiasa di bibir mereka; lihatlah kehidupan mereka dan mereka berbicara bahasa yang berbeza sama sekali.

Ahli teologi Katolik George Chantraine menyatakan bahawa, di mana Luther memetik Lukas 11:21 "Siapa yang tidak bersama Aku adalah menentang Aku", Erasmus mengambil Markus 9:40 "Kerana barangsiapa tidak melawan kita, adalah di pihak kita."

Walaupun beliau berusaha untuk kekal akomodatif dalam pertikaian doktrinal, setiap pihak menuduhnya berpihak kepada yang lain, mungkin kerana pengaruhnya yang dirasakan dan apa yang mereka anggap sebagai sikap berkecuali yang menipu, yang beliau anggap sebagai pembinaan perdamaian akomodasi:
: "Saya membenci perselisihan kerana ia bertentangan dengan ajaran Kristus dan bertentangan dengan kecenderungan rahsia semula jadi. Saya ragu bahawa mana-mana pihak dalam pertikaian itu dapat ditekan tanpa kerugian besar." -Mengenai Kehendak Bebas.

2.6. Kritikan terhadap Skolastisisme

: "Erasmus tidak mempunyai tulang metafizik dalam tubuhnya yang lemah, dan tidak mempunyai perasaan sebenar untuk kebimbangan falsafah teologi skolastik." -Lewis W Spitz.

Beliau biasanya menjauhi falsafah metafizik, epistemologi dan logik seperti yang terdapat dalam Aristotle: terutamanya kurikulum dan kaedah sistematik para Schoolmen pasca-Aquinas (Skolastik) dan apa yang beliau anggap sebagai Aristotelianisme mereka yang dingin dan tidak produktif: "Apa kaitan Aristotle dengan Kristus?"
: "Mereka boleh mengendalikan mana-mana teks Kitab Suci seperti hidung lilin, dan membentuknya menjadi bentuk yang paling sesuai dengan kepentingan mereka." -Pujian akan Kebodohan.

Erasmus berpendapat bahawa para akademik mesti mengelakkan fahaman falsafah sebagai kesalahan terhadap keselarasan Kristian, untuk "menjadikan seluruh dunia Kristian." Sesungguhnya, Erasmus berpendapat bahawa falsafah Skolastik sebenarnya mengalihkan perhatian peserta daripada tumpuan sebenar mereka terhadap moraliti segera, melainkan jika digunakan secara sederhana. Dan, dengan "mengecualikan Platonis daripada ulasan mereka, mereka mencekik keindahan wahyu." "Mereka adalah pembebel yang digembungkan dengan Aristotle, sosej yang disumbat dengan pelbagai definisi teoritikal, kesimpulan, dan proposisi."

Walau bagaimanapun, sejarawan gereja Dr Ernst Kohls telah mengulas mengenai beberapa kedekatan pemikiran Erasmus dengan Thomas Aquinas, walaupun Erasmus skeptikal terhadap Aristotelianisme yang melampau dan rasa tidak suka metodologinya terhadap koleksi ayat-ayat yang terputus-putus untuk petikan. Akhirnya, Erasmus secara peribadi memiliki Summa Theologiae Aquinas, Catena aurea dan ulasannya mengenai surat-surat Paulus.

3.1. Karya Pilihan

Erasmus menulis untuk khalayak terpelajar mengenai subjek minat humanis: "Tiga bidang yang menjadi tumpuan Erasmus sebagai seorang penulis: seni bahasa, pendidikan, dan kajian biblikal. [...] Semua karyanya berfungsi sebagai model gaya. [...] Beliau mempelopori prinsip-prinsip kritikan tekstual," dan mengenai subjek pastoral: "kepada orang Kristian dalam pelbagai peringkat kehidupan: [...] untuk yang muda, untuk pasangan berkahwin, untuk balu," orang yang meninggal dunia, klerus, ahli teologi, agamawan, putera-putera, penerima sakramen, dsb.

Beliau terkenal dengan edisi ilmiahnnya yang meluas bagi Perjanjian Baru dalam bahasa Latin dan Yunani, serta karya lengkap pelbagai Bapa Gereja. Ini membentuk asas bagi Textus Receptus Protestant bible.

Satu-satunya karya yang kekal popular pada zaman moden ialah satir dan separa-satirnya: Pujian akan Kebodohan, Julius Dikecualikan dari Syurga dan Keluhan Damai. Walau bagaimanapun, karya-karya beliau yang lain, seperti beberapa ribu suratnya, terus menjadi sumber maklumat penting bagi sejarawan pelbagai disiplin.

3.2. Terjemahan Perjanjian Baru dan Sumbangan Ilmiah

Perjanjian Baru pertama yang dicetak dalam bahasa Yunani bukanlah oleh Erasmus, tetapi oleh Kardinal Francisco Jiménez de Cisneros, sebagai sebahagian daripada Alkitab Poliglot Complutense. Bahagian itu dicetak pada tahun 1514, tetapi penerbitannya ditangguhkan sehingga tahun 1522 kerana menunggu bahagian Perjanjian Lama dan kelulusan Paus Leo X. Kelewatan itu membolehkan Perjanjian Baru Erasmus diterbitkan terlebih dahulu, pada tahun 1516.

Erasmus selama bertahun-tahun mengerjakan dua projek: penyusunan teks-teks Yunani dan Perjanjian Baru Latin yang baharu. Pada tahun 1512, beliau mula mengerjakan Perjanjian Baru Latin itu. Beliau mengumpulkan semua manuskrip Vulgate yang dapat beliau temukan untuk membuat edisi kritis, kemudian beliau memperbaiki bahasa Latinnya. Beliau menyatakan, "Adalah wajar kalau Paulus semestinya berbicara kepada jemaat di Rom dalam bahasa Latin yang agak lebih baik." Dalam fasa-fasa awal projek tersebut, beliau tidak pernah menyebut teks Yunani.

Beliau kemudian menunjukkan alasan disertakannya teks Yunani ketika membela yang dikerjakannya: "Tetapi ada satu hal yang diteriakkan oleh fakta-fakta, dan itu bisa jelas, seperti yang mereka katakan, bahkan bagi seorang buta, bahwa sering kali karena kecerobohan atau kurangnya perhatian penerjemah, teks Yunani telah salah diterjemahkan. Kerap kali bacaan yang benar dan asli telah dirusakkan oleh para jurutulis yang tidak berpengetahuan, yang kita lihat terjadi setiap hari, atau diubah oleh para jurutulis yang kurang terpelajar dan kurang perhatian."

Oleh itu, beliau menyertakan teks Yunani agar pembaca yang berkemampuan dapat memverifikasi kualiti versi Latin yang dihasilkannya. Namun, dengan terlebih dahulu menamakan produk akhirnya Novum Instrumentum omne ("Semua Pengajaran Baru") dan kemudian Novum Testamentum omne ("Semua Perjanjian Baru"), beliau juga dengan jelas menunjukkan bahawa beliau menyajikan teks dengan versi Yunani dan Latin yang secara konsisten setanding dengan intipati penting tradisi Perjanjian Baru Gereja.

Dalam edisi keduanya (1519), istilah yang lebih lazim, Testamentum, digunakan sebagai ganti istilah Instrumentum. Edisi tersebut digunakan oleh Martin Luther dalam terjemahan Alkitab yang ia lakukan ke dalam bahasa Jerman, ditulis untuk orang-orang yang tidak dapat mengerti bahasa Latin. Secara keseluruhan, edisi pertama dan kedua terjual sebanyak 3,300 salinan. Sebagai perbandingan, Alkitab Poliglot Complutension hanya pernah dicetak sebanyak 600 salinan. Teks-teks edisi pertama dan kedua tersebut tidak memuat 1 Yohanes 5:7-8, yang dikenal sebagai Comma Johanneum. Erasmus tidak dapat menemukan ayat-ayat itu dalam satu pun manuskrip Yunani, selain dalam satu manuskrip yang disajikan kepadanya selama produksi edisi ketiga. Manuskrip itu sekarang dipandang sebagai suatu kreasi tahun 1520 dari Vulgate Latin, yang kemungkinan mendapat ayat-ayat tersebut dari suatu marginalia glossa abad kelima dalam sebuah salinan 1 Yohanes berbahasa Latin. Pada tanggal 2 Jun 1927, Gereja Katolik memutuskan bahwa Comma Johanneum terbuka untuk diperdebatkan, dan jarang disertakan dalam terjemahan-terjemahan keilmuan modern.

Edisi ketiga tahun 1522 kemungkinan digunakan oleh William Tyndale untuk Perjanjian Baru Inggeris yang pertama (Worms, 1526) dan merupakan asas untuk edisi Robert Stephanus tahun 1550 yang digunakan oleh penterjemah-penterjemah Alkitab berbahasa Inggeris seperti Geneva Bible dan King James Version. Erasmus menerbitkan edisi keempat pada tahun 1527 yang berisikan kolom-kolom paralel teks Yunani, Vulgate Latin, dan terjemahan Latin karya Erasmus. Dalam edisi tersebut, Erasmus juga menyertakan teks Yunani enam ayat terakhir Kitab Wahyu (yang telah beliau terjemahkan kembali dari bahasa Latin ke dalam bahasa Yunani pada edisi pertamanya) dari Biblia Complutensis yang diprakarsai Kardinal Ximenes. Pada tahun 1535, Erasmus menerbitkan edisi kelima (dan terakhir), tanpa kolom Vulgate Latin, namun selebihnya serupa dengan edisi keempat. Versi-versi selanjutnya Perjanjian Baru Yunani terbitan orang lain, namun berdasarkan Perjanjian Baru Yunani Erasmus, menjadi dikenal dengan sebutan Textus Receptus.

Erasmus mendedikasikan hasil karyanya bagi Paus Leo X, yang dipandang sebagai seorang patron pembelajaran, dan menganggap hasil karya tersebut sebagai pelayanan utamanya bagi prinsip Kekristianan. Tidak lama selepasnya, beliau memulakan publikasi Parafrasa Perjanjian Baru, suatu penyajian popular seputar isi dari beberapa kitab. Karya tersebut, sebagaimana semua karya tulisnya, diterbitkan dalam bahasa Latin kendati dengan cepat diterjemahkan ke dalam bahasa-bahasa lain, dengan dukungannya.

Beliau juga menulis tentang Pier Gerlofs Donia (Greate Pier), seorang pemberontak dan pejuang kebebasan Frisia yang melegenda, kendati lebih banyak berisi kritik daripada pujian akan aksi-aksi. Erasmus memandangnya sebagai seorang yang bebal dan brutal, yang lebih memilih menggunakan kekuatan fisik daripada kearifan.

Salah satu karya Erasmus yang paling terkenal, yang diilhami oleh De triumpho stultitiae (ditulis oleh Faustino Perisauli, humanis Itali), yaitu Pujian akan Kebodohan, dipublikasikan dengan judul ganda Moriae encomium (bahasa Yunani, Latinisasi) dan Laus stultitiae (bahasa Latin). Karya tersebut merupakan kecaman satiris terhadap takhayul-takhayul dan tradisi-tradisi masyarakat Eropah pada umumnya dan Gereja Barat pada khususnya, ditulis pada tahun 1509 dan dipublikasikan pada tahun 1511, serta didedikasikan untuk Sir Thomas More teman baiknya ("Morias Encomium" juga dapat dibaca dengan makna "Pujian akan More").

Institutio principis Christiani (Pendidikan Seorang Pangeran Kristian) (Basel, 1516) ditulis sebagai nasihat kepada seorang raja muda bernama Carlos dari Sepanyol (kelak dikenal sebagai Karl V, Maharaja Suci Rom). Erasmus menguraikan prinsip-prinsip umum kehormatan dan ketulusan pada fungsi-fungsi khusus sang pangeran, yang secara keseluruhan beliau representasikan sebagai pelayan rakyat. Pendidikan dipublikasikan pada tahun 1516, tiga tahun setelah publikasi Sang Pangeran (Il Principe) karya Niccolò Machiavelli; perbandingan di antara kedua karya tersebut dipandang patut dicatat. Machiavelli menyatakan bahwa, untuk mempertahankan pengendalian melalui kekuatan politis, lebih aman bagi seorang pangeran untuk membuat dirinya ditakuti daripada dicintai. Erasmus lebih memilih agar sang pangeran menjadikan dirinya dicintai, dan sangat menganjurkan suatu pendidikan yang menyeluruh agar ia memerintah secara adil dan benar, dengan lembut hati, serta menjauhkan diri dari tindakan penindasan.

Sebagai hasil dari aktivitas-aktivitas reformasinya, Erasmus mendapati dirinya berada dalam hubungan buruk dengan dua kelompok besar yang berseberangan. Tahun-tahun terakhir hidupnya di dunia ini didera berbagai kontroversi dengan orang-orang yang kepadanya beliau sempat bersimpati. Salah satu tokoh penting di antaranya yaitu Ulrich von Hutten, seorang yang brilian namun labil, yang telah menempatkan diri dalam keyakinan Lutheran dan mengklaim bahwa Erasmus akan melakukan hal yang sama seandainya ia jujur dengan dirinya sendiri. Dalam tulisan berisi tanggapannya pada tahun 1523, Spongia adversus aspergines Hutteni, Erasmus menampilkan keahliannya dalam semantik. Beliau menuduh Hutten telah salah menafsirkan ungkapan-ungkapannya mengenai reformasi, dan beliau menegaskan kembali tekadnya untuk tidak pernah memisahkan diri dari Gereja.

Ciceronianus dipublikasikan pada tahun 1528, berisi kritik terhadap gaya bahasa Latin keilmuan yang secara eksklusif dan fanatik berdasar pada karya-karya tulis Cicero. Étienne Dolet menuliskan tanggapan atasnya dengan judul Erasmianus pada tahun 1535.

Karya besar Erasmus yang terakhir adalah Ecclesiastes atau "Pengkhotbah Injil" (Basel, 1536). Karya tersebut diterbitkan pada tahun beliau wafat, dan di dalamnya beliau memberikan komentar-komentar tentang kegunaan khutbah.

4.1. Perdebatan dengan Martin Luther

Hubungan antara Erasmus dan Martin Luther bermula dengan rasa hormat dan simpati bersama terhadap kritikan terhadap rasuah dalam Gereja. Erasmus menggambarkan Luther sebagai "terompet kebenaran Injil yang perkasa" dan bersetuju bahawa banyak pembaharuan yang diseru Luther "sangat diperlukan." Luther pada mulanya mengagumi pembelajaran Erasmus dan berharap untuk kerjasama beliau dalam gerakan reformasi.

Namun, Erasmus menolak untuk mengikat dirinya dengan pihak Lutheran. Beliau bimbang bahawa keberpihakan akan membahayakan kedudukannya sebagai sarjana bebas dan pemimpin dalam gerakan ilmu pengetahuan murni. Beliau percaya bahawa pengaruhnya dalam reformasi agama hanya dapat dicapai jika beliau kekal tidak berpihak. Keraguan ini, bagaimanapun, tidak berpunca daripada kekurangan keberanian atau keyakinan, tetapi daripada kebimbangan terhadap kekacauan dan keganasan yang semakin meningkat dalam gerakan reformasi. Pada tahun 1524, beliau menulis kepada Philip Melanchthon bahawa beliau bimbang akan "orang-orang yang akan, saya takut, menjungkirbalikkan seluruh sistem dan mendorong putera-putera untuk menggunakan kekuatan untuk menahan orang baik dan buruk." Beliau juga mencatatkan bahawa walaupun kata-kata Injil sentiasa di bibir mereka, kehidupan mereka "berbicara bahasa yang lain sama sekali."

Penerbitan Mengenai Penawanan Babilonia Gereja oleh Luther pada Oktober 1520 dan semangat berjuang Luther yang semakin meningkat mengikis simpati Erasmus dan ramai humanis lain. Apabila orang Kristian menjadi partisan dan menggunakan kekerasan, Erasmus semakin menjauhkan diri.

Kontroversi besar antara mereka berdua bermula dengan isu kehendak bebas. Pada tahun 1524, Erasmus menerbitkan Mengenai Kehendak Bebas, di mana beliau mengecam pandangan Luther yang menafikan kehendak bebas manusia. Beliau menyusun hujah-hujah dari kedua-dua belah pihak dengan adil, tanpa menyokong satu pihak secara langsung. Luther membalas dengan Mengenai Perhambaan Kehendak (De servo arbitrio) (1525), yang menyerang Erasmus secara peribadi dan doktrinnya. Luther malah mendakwa bahawa Erasmus bukan seorang Kristian. Erasmus membalas dengan dua jilid panjang Hyperaspistes (1526-27), namun Luther mengabaikan respons ini.

Dalam perdebatan ini, Erasmus menekankan bahawa perubahan doktrin harus dihindari, merujuk kepada sejarah panjang Gereja sebagai benteng terhadap inovasi. Beliau secara terus terang menyatakan kepada Luther: "Adakah akal yang stabil akan menyimpang dari pendapat yang diturunkan oleh begitu banyak orang yang terkenal kerana kesucian dan mukjizat, menyimpang dari keputusan Gereja, dan menyerahkan jiwa kami kepada iman seseorang seperti anda yang baru muncul sekarang dengan beberapa pengikut...?" Beliau juga mengkritik Luther yang menetapkan bahawa hanya Kitab Suci yang boleh diterima, tetapi kemudian menuntut dirinya menjadi penafsir tunggalnya.

Walaupun Erasmus berusaha untuk kekal akomodatif dalam pertikaian doktrinal, setiap pihak menuduhnya berpihak kepada yang lain, mungkin disebabkan oleh pengaruhnya yang dirasakan dan apa yang mereka anggap sebagai sikap berkecuali yang menipu. Erasmus, bagaimanapun, menganggapnya sebagai akomodasi yang membina perdamaian.

4.2. Kritikan terhadap "Evangelis Palsu"

Pada tahun 1529, Erasmus menulis Surat menentang mereka yang dengan palsu membanggakan diri sebagai Evangelis kepada Gerard Geldenhouwer. Dalam surat ini, beliau secara terbuka mengkritik para pembaharu Protestan, menuduh mereka mengabaikan moral dan mengamalkan kemewahan, nafsu, dan ketamakan di bawah nama Injil. Beliau mempersoalkan sama ada terdapat seorang pun yang telah bertaubat dari dosa melalui Injil mereka, sebaliknya mendakwa ramai yang menjadi lebih buruk. Erasmus mencela penghapusan doa-doa rasmi Gereja dan pengakuan dosa kepada paderi, yang menurutnya menyebabkan ramai orang tidak berdoa sama sekali atau mengaku dosa kepada Tuhan. Beliau menyimpulkan dengan menyatakan bahawa mereka "telah melarikan diri dari Yudaisme agar mereka dapat menjadi pengikut Epikurean", merujuk kepada mereka yang mengejar kesenangan duniawi tanpa batas.

6.1. Pengaruh dan Penghargaan

• Program Erasmus Programme Eropah bagi pertukaran pelajar di dalam Kesatuan Eropah dinamakan sempena beliau.
  • Biasiswa Program Erasmus asal membolehkan pelajar Eropah menghabiskan sehingga setahun kursus universiti mereka di universiti di negara Eropah lain, memperingati dorongan Erasmus untuk mengembara.
  • Kesatuan Eropah memetik program pengganti Erasmus+ sebagai "pencapaian utama": "Hampir 640,000 orang belajar, berlatih atau menjadi sukarelawan di luar negara pada tahun 2020."
  • Projek selari Erasmus Mundus bertujuan menarik pelajar bukan Eropah untuk belajar di Eropah.
• Hadiah Erasmus adalah salah satu pengiktirafan terkemuka Eropah untuk budaya, masyarakat atau sains sosial. Ia dimenangi oleh Wikipedia pada tahun 2015.
• Ceramah Erasmus adalah ceramah tahunan mengenai subjek agama, yang diberikan oleh intelektual Kristian (terutamanya Katolik) dan Yahudi yang terkemuka, terutamanya oleh Joseph Ratzinger pada tahun 1988.
• Jurnal ilmiah tahunan yang disemak semula Erasmus Studies telah diterbitkan sejak tahun 1981.
• Rotterdam mempunyai Erasmus University Rotterdam:
  • Ia mempunyai Institut Falsafah dan Ekonomi Erasmus (EIPE), yang menerbitkan Erasmus Journal of Philosophy and Economics.
  • Erasmus University College ialah "program Sarjana Muda Sains antarabangsa dan interdisipliner dalam Seni Liberal dan Sains."
• Dari tahun 1997 hingga 2008, Universiti Notre Dame Amerika mempunyai Institut Erasmus.
• Bangunan Erasmus di Luxembourg disiapkan pada tahun 1988 sebagai tambahan pertama kepada ibu pejabat Mahkamah Keadilan Kesatuan Eropah (CJEU). Bangunan itu menempatkan bilik-bilik hakim Mahkamah Agung CJEU dan tiga bilik mahkamah. Ia terletak bersebelahan dengan Bangunan Thomas More.
• Rotterdam mempunyai Erasmus Bridge.
• Queens' College, Cambridge, mempunyai Menara Erasmus, Bangunan Erasmus dan Bilik Erasmus. Sehingga awal abad ke-20, Queens' College pernah mempunyai gabus pembuka botol yang didakwa sebagai "gabus pembuka botol Erasmus", yang panjangnya sepertiga meter; pada tahun 1987, kolej itu masih mempunyai apa yang disebut "kerusi Erasmus".
• Beberapa sekolah, fakulti dan universiti di Belanda dan Belgium dinamakan sempena beliau, begitu juga Erasmus Hall di Brooklyn, New York, AS.

6.2. Gambaran Artistik dan Monumen

Erasmus kerap menghadiahkan potret dan medal yang menampilkan imejnya kepada rakan dan penaung.

• Hans Holbein melukisnya sekurang-kurangnya tiga kali dan mungkin sebanyak tujuh kali, beberapa potret Holbein mengenai Erasmus hanya wujud dalam salinan oleh artis lain. Tiga potret profil Holbein - dua potret profil (hampir serupa) dan satu potret pandangan tiga suku - semuanya dilukis pada tahun yang sama, 1523. Erasmus menggunakan potret Holbein sebagai hadiah untuk rakan-rakannya di England, seperti William Warham, Uskup Agung Canterbury. (Menulis dalam surat kepada Warham mengenai potret hadiah itu, Erasmus berkata dengan jenaka bahawa "beliau mungkin mempunyai sesuatu dari Erasmus jika Tuhan memanggilnya dari tempat ini.") Erasmus bercakap dengan baik tentang Holbein sebagai artis dan orang, tetapi kemudian mengkritiknya, menuduhnya menyalahgunakan pelbagai penaung yang telah disyorkan oleh Erasmus, untuk tujuan keuntungan kewangan lebih daripada usaha seni. Terdapat banyak salinan potret-potret ini yang dibuat pada zaman Erasmus. Ukiran kayu profil Holbein pada tahun 1532 sangat dipuji oleh mereka yang mengenali Erasmus.

• Albrecht Dürer juga menghasilkan potret Erasmus, yang ditemuinya tiga kali, dalam bentuk ukiran tahun 1526 dan lakaran arang awal. Mengenai yang pertama Erasmus tidak kagum, menyatakan ia adalah gambaran yang tidak baik mengenai dirinya, mungkin kerana sekitar tahun 1525 beliau menderita teruk dari batu karang. Namun, Erasmus dan Dürer mengekalkan persahabatan yang rapat, dengan Dürer malah meminta sokongan Erasmus untuk tujuan Lutheran, yang ditolak Erasmus dengan sopan. Erasmus menulis encomium yang cemerlang mengenai artis itu, menyamakannya dengan pelukis Yunani terkenal dari zaman dahulu Apelles. Erasmus sangat terkesan dengan kematiannya pada tahun 1528.

• Quinten Matsys menghasilkan potret Erasmus yang terawal diketahui, termasuk lukisan minyak dari hidup pada tahun 1517 (yang terpaksa ditangguhkan kerana kesakitan Erasmus memutarbelitkan wajahnya) dan medal pada tahun 1519.

• Pada tahun 1622, Hendrick de Keyser melakonkan patung Erasmus dalam gangsa (bersalut emas) menggantikan versi batu sebelumnya dari tahun 1557, yang juga menggantikan versi kayu dari tahun 1549, mungkin hadiah dari Bandar Basel. Ini didirikan di dataran awam di Rotterdam, dan hari ini boleh didapati di luar Gereja St. Lawrence. Ia adalah patung gangsa tertua di Belanda.

• Pada tahun 1790, Georg Wilhelm Göbel mengeluarkan medal peringatan.

• Katedral Canterbury, England mempunyai patung Erasmus di Muka Utara, diletakkan pada tahun 1870.

• Pelakon Ken Bones menggambarkan Erasmus dalam siri dokumentari David Starkey pada tahun 2009 Henry VIII: The Mind of a Tyrant.

6.3. Hubungan dengan Jepun

Pada tahun 1600, kapal Belanda Liefde, yang mendarat di Usuki, Prefektur Ōita, pada masa kini, dahulunya bernama Erasmus. Kapal ini terkenal kerana dinaiki oleh William Adams (Miura Anjin) dan Jan Joosten (Yayosu), yang kemudian menjadi penasihat diplomatik Tokugawa Ieyasu (nama tempat Yaesu di Tokyo moden dinamakan sempena Jan Joosten). Di buritan kapal ini terdapat patung kayu Erasmus. Meskipun butiran terperinci tidak diketahui, ia diandaikan berkaitan dengan nama lama kapal tersebut. Patung ini kini dimiliki oleh sebuah kuil bernama Ryūge-in di Sano, Prefektur Tochigi, dan disembah dengan nama Katakisonzha (貨狄尊者) (juga dikenali sebagai "Patung Kataki" atau "Kannon Kataki"). Patung ini kini dipinjamkan kepada Muzium Nasional Tokyo di Ueno Park, Tokyo. Terdapat juga anekdot bahawa penduduk tempatan percaya patung Erasmus ini adalah patung Azukibaba (妖婆), seorang makhluk ghaib Jepun.